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楼主: 中保和

天道儒学

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 楼主| 发表于 2018-1-21 19:21:24 | 显示全部楼层
【邪教二】
天道以至善者为宇宙主宰,要求以德为本处理方方面面的事。中国人特别相信善有善报,恶有恶报。我们耳熟能详的“作善降之百祥,作不善降之百殃”、“积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃”这样的话,都是被郑重地记录在《尚书》、《易经》这样的根本经典中的。

其它宗教往往以全能者为宇宙主宰,要求以神意为本处理方方面面的事。而一旦神意偏离德性,突出一种狭隘、残暴和血腥的上帝观,便不再以德率气,就成为邪教。

它们的上帝“是为所欲为”的,人间的报应在祂的喜怒间翻云覆雨。以这种上帝观处理人世的事,就导致宗教之间、宗教派系之间互相敌视、冲突频乃。

大街上有两个人,互相不服气,如果他们这么说:你能骂,我比你还能骂;你的拳头硬,我的拳头比你还硬。这两个人就得打起来了。

前苏联和美国较劲的时候,两个都是比较谁家的原子弹更多,差点导致世界级核战。

宗教之间也这样:你的上帝厉害,我的上帝更厉害;你的上帝残暴,我的上帝更残暴。宗教之间怎么可能不发生矛盾呢?

但是如果这两个人、两个国家、两个宗教之间不是比较谁更能骂,谁的拳头更硬,谁的上帝更残暴,而是比较谁更善良、谁更懂礼让,这两个人就打不起来也吵不起来了。

所以中国从三皇五帝以来坚持以德为本,相信一个至善者是宇宙主宰,建设一种崇尚礼让的文化,这比相信一个全能者及其争强好胜的文化,优越性就不言而喻了。孔子讲:“能以礼让为国乎,何有?”

所以背离以德为本、偏离以德率气是犹太教、基督教和伊斯兰教之间水火不容的根本原因。

基督教的本意是要崇拜一个爱的上帝。可是它受犹太教的烙印太深。20世纪“睡着的预言家”爱德加•凯西(1877-1945)预言中国将有一天成为(英文原话)“the craddle of Christianity as applied in the lives of men”。他表达的可能正是中国德教文明将真正地实现基督教关于崇拜爱的上帝的初衷。

有的宗教教派吹嘘,它们的成功,是因为他们宗教的优秀。写《新教伦理和资本主义精神》的马克斯•韦伯当然显得比较含蓄。但是大多数教徒非常简单地相信,并告诉别人:因为我们的上帝是真神。

这样的观念如果导致教徒理直气壮地去侵略、去殖民。那么这种政治上、经济上、文化上、军事上的傲慢与挫折、伤害与苦难,必然导致文明和宗教的冲突。
 楼主| 发表于 2018-1-22 12:16:52 | 显示全部楼层
【立教之本】
每一个文化或宗教都有其立教之本。每一个宗教的出发点都是一样的,都是基于人类社会的苦难。但是每一个宗教关于如何从苦难中得救的办法却不尽相同。

不同的得救方法决定了走什么样的路,是各个宗教或教派的立教之本,也是展现其特色的主要方面。

印度教总结解脱的方法和道路,认为一般有3种:

一是行为的道路(业道),即严格奉行印度教的“法”(行为或道德伦理的规范),遵循种姓义务,严守戒律,例行祭祀,从而达到解脱;

二是知识的道路,即通过一定的学习、修持、苦行、禅定等,使个体灵魂(我)亲证最高的存在(梵或神),与梵合一,从而获得至上的福乐或解脱;

三是虔信的道路,即对神的信爱、归依,获得恩宠,从而达到解脱。

各个宗教当然不可能只用其中一种,而是以某一种为主,而兼用其它种。比如佛教讲个人修行,但也有佛菩萨救渡。犹太教强调守律法,但也有修持和虔信。基督教新教突出因信得救,但也有灵修。

天道作为原生信仰,其作为立教之本的得救之道又有相当的特殊性。很多人从表面层次上看到天道讲仁义、说道德,但是却不知道更深层的内容。
发表于 2018-1-23 10:43:01 | 显示全部楼层
恭喜,第二页了, 怎么不发去学术厅呢?
 楼主| 发表于 2018-1-23 12:39:43 | 显示全部楼层
【婆罗门教的解脱之道】
古印度的波罗门教,没有神庙,也不崇拜神明偶像,只通过祭祀来和神沟通,其最高目标是个人和梵的融合,达到“人神合一”境界,从业报轮回中解脱出来。

婆罗门教以祭司为中心,它的三大原则是:吠陀天启、婆罗门至上、祭祀万能。认为通过婆罗门的祭祀才能获得解脱。

为了维持种姓制度和婆罗门祭司地位,婆罗门制定了大量的律法和规则,限定社会生活的义务和职责,要求各阶层以研习吠陀、举办祭祀和履行这些律法为人生要义。

但是婆罗门祭司提倡的这种解脱之道,仅仅是婆罗门教的一个方面。婆罗门教的重要经典《奥义书》规定的修行方法是:苦行、布施、正行、不杀生(即非暴力)、实语、禁欲、同情。而且《奥义书》已讲到修习禅定的方法,主张以调息、调身、调心以及口诵唵字进入禅定。

因此,婆罗门教发展为印度教之后,通过从事坚苦卓绝的修行,来证悟梵我同一、断灭轮回成为主要倾向。无论是吠檀多还是巴克提传统,都讲求通过个人的修行、苦行和冥想,达到梵我合一的境地。

印度教中,不受种姓制度限制的出家者和苦行者大量出现,“瑜伽”作为修行方式大行其道,宗教祭祀的地位下降。因此,在宗教生活中祭司就已经可有可无,对祭司的服从,转化为对导师(Guru)的顺从。吠陀天启、祭祀万能和婆罗门至上的思想被淘汰。

虽然两者是同一宗教在不同历史阶段的表现,但解脱之道从祭祀到瑜伽的变化,成为婆罗门教与印度教之间的显著区别。
 楼主| 发表于 2018-1-23 12:42:13 | 显示全部楼层
xiaoliang 发表于 2018-1-23 10:43
恭喜,第二页了, 怎么不发去学术厅呢?

谢谢。刚开始发的时候对论坛的结构不太了解。看的人少一点也没关系。
 楼主| 发表于 2018-1-24 12:16:28 | 显示全部楼层
【佛教的解脱之道】
佛教的情况非常复杂。佛陀创立之后,流传世界各地,有了很多不同的派别。但是作为共同的宗教,各宗派有其一贯的思想,这就是通过证悟“诸行无常,诸法无我”的境界,解脱惑业,解脱痛苦,解脱生死,解脱轮回,摆脱任何束缚,由生死的此岸到达涅槃的彼岸。

作为反对婆罗门教的思想,佛教认为,世界上的一切现象都是由缘而起,生灭变化的,因之佛教认为对客观世界来说,不存在一个创世者,对个体的人来说也不存在一个起主宰作用的我或灵魂。

对佛教来说,一切皆是空的。世界万有只是人的感官的幻觉。所以佛教认为宇宙万有由色、受、想、行、识五蕴(蕴是“积聚”、“堆”的意思)组合而成。这与中国文化中认为世界由木火土金水五性组合而成相似。

这种由感官幻觉造成宇宙万物的缘起说是佛教的神学基础,它的中心内容是说:人生的痛苦是由无知(把感官幻觉执著为真有)所引起的,只有消除了无知才能获得解脱。

无知是造成人的种种痛苦的根本原因,让人认为生、老、病、死、怨憎会(和怨憎的人或事物会合的痛苦)、爱别离(和爱的事物或人离别的痛苦)、求不得和五取蕴(一切身心的痛苦)这八种苦是真的。

消除无知的方法从根本上来说就是认识到这些都是假的,具体来说有八种,即正见、正思维、正语、正业(正确的行为)、正命(正确的生活)、正精进、正念、正定(正确的精神集中)。

只有取此一切皆空的见、思维、语、业、命、精进、念、定,才能既放下死,也放下生,最后到达理想的寂灭状态。

所以“空”是佛教最根本的本体论,也是佛教最根本的方法论,是佛教的解脱之道和立教之本。
 楼主| 发表于 2018-1-25 12:50:35 | 显示全部楼层
【犹太教的解脱之道】
我们现在来看世界宗教史舞台上由闪米特以色列人领衔主演的宗教戏。他们不愧是麦克斯·缪勒所赞许的世界宗教史上的主要角色。

这不仅是因为他们在人类文化的黎明时期就信奉一个“有圣典的宗教”(《旧约》和犹太教),而且这个宗教直接导致了两大世界宗教——基督教和伊斯兰教、控制着两个国家——以色列国和美国。

如果不了解这个“有圣典的宗教”,那么我们看当今世界复杂的冲突、频乃的战乱时,就好像是在看一出没有主角的戏剧。

犹太教认为以色列民族与至上神订立了以十诫为核心的契约,这个契约就像日月星辰的运行一样,永不能废除。以色列民族只能按照契约蒙神赐福或招致惩罚;即使背叛了这个契约,也不能解除,只能按照契约招致民族的苦难,直到毁灭。

犹太人坚持独特的律法传统,保持了民族特色,但也因此遭遇了深重的苦难。犹太民族不愿意放弃律法,而周围的世界不会允许一个异类独立存在,征服和迫害在所难免。

公元前8世纪起,亚述、巴比伦、波斯人相继入主迦南,使当地犹太民族一次一次地遭到打击和压迫。到公元前3世纪,这一地区又经希腊帝国的统治,最后终于在公元前1世纪时成为罗马帝国的一部分。

犹太人长期处于亡国苦难之中,他们对千百年的异族统治,进行了连续不断的起义和反抗,并受到血腥的镇压和报复。

他们反思的结论却是:民族受苦是因为自身做错了、违犯了神的律法。这个信念不断强化了犹太教的律法主义,也就成为犹太教的核心信念和立教之本:按照律法蒙神赐福或招致惩罚。

但是如此残酷的遭遇是无法用不守诫命来解释的。有些民族领袖由于斗争失败而感到无能为力,就把希望寄托于救主降临来拯救整个民族。

犹太教开始发展为一个指望救世主的宗教。这是从守律法自力救渡到救世主他力救渡转变的一个萌芽。

当然这还仅是一个萌芽,犹太教相信的救世主不是神,而是一个人,他与神的关系是:作为神的使者,完成神的旨意。

救世主将在预定的时间,受神差遣,拯救长期陷于水深火热之中的以色列民族,越是民族苦难深重的时候,救主出世的日子就越是临近。

救世主将在地上建立起符合神旨意的国度,以色列人将永享和平、友爱和公义。

而且,这位救主并不是仅仅拯救以色列人,其他民族如愿接受神和祂的训诲,也同样得以进入神的国度。

可以看到,犹太教的救世主这个宗教观念中实际包含着古代以色列人遵守律法遇到的难题:律法与祸福之间不具有必然关系。《旧约·约伯记》就是反思这个难题的力作。当然约伯不是犹太人。

他们的律法主义已经有了破口。以律法来解释苦难的原因,是解释不通的。这个破口后来被基督教挣裂为一条汪洋的大河。这是后话。
 楼主| 发表于 2018-1-26 12:17:24 | 显示全部楼层
【犹太教的问题】
但是话说回来,犹太人如果放弃自己的信仰,受的苦就少吗?肯定不会。统治者的沉重的赋税、徭役和其它压迫,人与人之间的复杂的关系和算计,生活的种种不容易,这些造成的苦难并不见得就轻些。

真正的幸福是在教言教,发扬精益求精的专业精神;以人民为基础,传播教化并为周围的国家和人民祈福。

犹太人犯的第一个错误是用律法决定论取代上帝决定论。如果按照律法决定论,那么犹太人的解脱得救跟至上神实际上是没有关系的。只要守好律法就可解脱。但事实证明这个自力救渡是不行的。

基督教、伊斯兰教都是在这个基础上产生的,是在律法决定论还是至上神决定论的矛盾基础上产生的。至上神决定还是律法决定,这个矛盾不可调和。实践是检验真理的最好标准。得救解脱靠至上神,他力救渡才是正确的途径。

佛教从小乘佛教发展为大乘佛教,也是从自力救渡发展为他力救渡的过程。犹太-基督教的发展和小乘-大乘佛教的发展都证明最后的真理是他力救渡。

犹太人犯的第二个错误,是他们的种族主义让他们抛弃了周围的人群,因此也被周围的人群抛弃。人民是教化的对象。犹太人敬拜独一真神,当然是绝对正确的;他们指出偶像是假神,当然也是绝对正确的。但是因此而敌视拜偶像的人民,则犯错误了。

曾子曰:“上失其道,民散久矣!如得其情,则哀矜而勿喜。”对于信奉偶像的民众,应该用哀矜之心去匍匐救之,而不是把他们当敌人对立起来。

而犹太人犯的第三个错误是把精力用在了政治上,谋求建立一个独立的民族国家,而不是谋求成为各个国家的各神庙里的宗教领袖。

根本问题,是如何获取世界宗教权的问题。既然不想被世界改变,那就必须去改变世界,去跟这个世界争夺信众。

很明显,犹太人的长项是宗教上的而非政治上的。

根据天道的思想,擅长于宗教领域的人跟擅长于政治领域的人,八字是有区别的。孔子在文化上贡献非常大,但是从政却处处碰壁。这就是一个很典型的例子。中国后来的政治上的圣君明主也往往是表面上推崇儒学,而实则霸王道杂用之。一个朝代如果纯用儒学搞政治,则离灭亡也就不远了。

据说毛泽东主席曾说:孔夫子那一套虽然话都很好听,拿出哪一句话你也不能说他错,但他不能解决问题。他的这个观点是非常正确的,他承认孔子的话具有普世真理性,但不能解决政治问题。

所以两者不应跨界。政治所需的一些素质与宗教所需的一些素质并不一致,有些方面还完全对立。即使极个别的人物能够超越孔子,两方面能力具备,也不应跨界,不然他的继承人就不能胜任了。

对此耶稣也有非常清醒的认识:上帝的归上帝,凯撒的归凯撒。耶稣擅长于宗教,也不擅长于政治,最后死于政治迫害。

穆罕默德没有做好他死后的政治安排,因此他死后伊斯兰世界很快陷入政治混乱。而且至今伊斯兰世界的政治仍然乏善可陈。从这一点上来看,政治也非其强项。

犹太人所犯的这三个错误,因此也就引发了基督教和伊斯兰教对它的革命。基督教和伊斯兰教在重重教义包装之下的共同特点都是要克服自力救渡、取消种族主义和获取世界宗教权。
 楼主| 发表于 2018-1-27 18:14:11 | 显示全部楼层
【婆罗门教的问题】

公元前六到前五世纪,印度出现了与婆罗门意识形态相对立的沙门思潮。这个新的思潮统称为“沙门运动”,是对婆罗门教的一种反抗。也是一种宗教和政治的民主运动。新运动的领导者,都不是婆罗门,而是来自社会各个阶层。他们否定《吠陀》以及婆罗门的权威,认为祭祀不能让人获得解脱。

其中最有影响的是佛教、耆那教、生活派、顺世派和不可知论派等,并且在沙门思潮的影响下,婆罗门教改革成为印度教。

沙门运动的兴起,对婆罗门教提出了一个疑问。宗教应该面对什么?是面对某个阶级的利益呢?还是面对每个人的生命?

各个阶层都需要回归生命,都需要得救解脱。正如耶稣说的:“人若赚得全世界,却赔上自己的生命,有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?”

宗教要面对的是每个人的生命。阶级利益不属于宗教范畴,而属于政治范畴。

等级森严的种姓制度和内婚制度,把婆罗门变成了一个最高的特权阶级。婆罗门致力于维护自己这个阶级的特权,因此失去了作为宗教的本质。

沙门运动的兴起跟这一点关系很大。这些沙门思潮虽然各有所标榜,但他们反对《吠陀》权威和婆罗门特权方面是一致的。

婆罗门教自身的改革也放开了这个口子,苦行代替了祭祀,出家超越了种姓。

即使后来传进来的伊斯兰教和基督教,它们吸引印度教徒的地方主要也是它们所宣传的平等思想。

不少印度教徒特别是那些低种姓的印度教徒,由于倾慕伊斯兰教教友平等的思想,纷纷改宗易信。

基督教主张“只有一个上帝”、“人皆平等”、“ 皆兄弟”等,因此在种姓制度盛行的印度颇受欢迎,不少低种姓的印度教徒皈依该教。

另外,传教士和教会对困难群众的善举,如在落后地区修路架桥、建立医院、学校、孤儿院等,这些不分种姓的生命关怀让它们影响不断扩大。

婆罗门教把自己的人民踩在脚底下,任意踩踏,其基础是血统主义的种姓制度。

《尚书》讲“天视自我民视,天听自我民听”,孟子讲“民为贵”。血统主义在中国的历史上也有存在,特别是夏商周封建时代。天道儒学的重要革命正是以仁亲代替血亲,以后又通过科举制度开放神职人员的进入通道,使儒生从未形成一个封闭的阶级。

当代的天道儒学一定要保持儒生群体的开放性,确保自身与人民的真正的血肉关系,避免并坚定地反对印度和夏商周三代的血统主义,始终面对每个人的生命,而不是成为某个阶级利益的代表。
 楼主| 发表于 2018-1-28 14:34:08 | 显示全部楼层
【佛教的问题】
宇宙从无生命进化到有生命,从低级生命进化到高级生命。证明冥冥之中有一个向上向善的生命力,吸引和主导着宇宙的进化。引领我们从无到有,从黑暗到光明,从死亡到永生。

佛教教人适当地放空自己,当然是正确的。万物本是虚空,因德赐给生命而成为有生命的存在。从虚空的角度认识自己,有助于万物感恩德。

且认识到自己空,认识到自己未满,才能更多的接受德赐给的生命。所以要常念己空,常悔己罪,常思己恶。

空是我们的原罪。基督教的原罪说认为人因亚当夏娃的犯罪而有了原罪。这是很不彻底的。人的原罪在宇宙产生之前就有了,这就是万有所来源的空。空是死、是恶,是万物之原来面目,也就是万物真正的原罪。

我们要忏悔原罪。这就是忏悔万物身上空的属性。万物来原于空,身上印着空的印记,这是抹灭不掉的。

但是佛教犯了两个错误。

首先是虚无主义的错误。佛教所说的一切皆空,是走向了另一个极端。从不承认万物的原罪,走向了虚无主义。天道的观点,绝不是佛教所说的一切皆空,而只是死为空、恶为空,生与善不为空。

给人类带来痛苦的,是缺乏、是苦难,而绝不是满足和幸福。如果快乐也得放弃,那么涅槃之乐还要不要呢?人类需要解脱的是痛苦、是缺乏、是苦难。痛苦、缺乏、苦难本质上都是空。而幸福美满不是空,是真实存在的。

第二,佛教为了改变这个错误,又犯了相对主义的错误。佛教对虚无主义是作了改变的。空有之争是佛教从产生开始就存在的。到大乘佛教时,空已经不再被认为是绝对的空。空并不是什么都没有,反而是样样都有。

但是这样的观点,把空的定义颠覆了。这是错误的。是从虚无主义走向了相对主义。没有就是没有,有就是有。不应该颠覆。空就是什么都没有。不应该巧言把它说成有。孔子曰:“亡而为有,虚而为盈,约而为泰,难乎有恒矣”
 楼主| 发表于 2018-1-29 13:02:28 | 显示全部楼层
【基督教的解脱之道】
犹太教的信仰是有极大缺陷的,就是律法决定论与上帝决定论之间的相悖。

由犹太教发展、基督教完成的救世主决定论的背后实际上就是上帝在决定。救世主决定论就必须废除律法决定论。而废除律法决定论,也就废除了犹太人作为一个种族存在的根本特性。

犹太的土地上遍布各种新兴宗教,但是这些宗教中,最后成功的只有基督教。基督教代表了犹太人中突破种族主义、同化世界、夺取世界宗教权的派别。

这当然跟耶稣的教训是分不开的,也跟保罗的加入是分不开的。基督教从一开始就企图把亚伯拉罕宗教带到一个新的阶段,就是救世主已经来到,律法主义变为救世主主义的阶段。

基督教继承了犹太教的全部经典,犹太教的重要节日也成为基督教节日的前身。基督教的组织形式——教会,礼拜仪式——祈祷、唱诗、读经、讲道,也都是自犹太教继承而来。

但是耶稣宣称他就是救世主。耶稣在其传道过程中对听众和门徒不断暗示这个观点,直到他的大门徒彼得领会过来,并通过彼得的口清楚地表达出来。

这个很重要。耶稣说了这个话,他的门徒们就好发挥了。救世主来了,说明犹太教进入一个新时代了。那么救世主与律法的关系就成了一个重要课题,是听救世主的还是听律法的,是靠着救世主得救还是靠着律法得救,这就摆到台面上迫切需要解决了。

在记载耶稣事迹的四福音书中,就有很多耶稣言行与律法的对立。耶稣最后也是因为这种对立而被杀害。

但是犹太地区的犹太人迫于从小接受的律法主义教训和周围犹太人的压力,理论创新能力受到严重制约,不敢去突破这个雷区。只有具有世界眼光、又是在异教世界生活的犹太人才能去做。这个人就是罗马化的犹太人——保罗。

在保罗的努力下,基督徒确信耶稣就是救世主,他的被杀是担当信徒的罪孽,以便信徒与神和好。遵守或不遵守律法都无关紧要,紧要的是信耶稣。

保罗主张“因信称义”和“靠恩典得救”,竭力反对繁琐的宗教礼仪。因此保罗被称为外邦人的使徒。实际上就是走出犹太种族主义、去获取世界宗教权的使徒。

基督教的立教之本也就是“因信称义”:靠信仰救世主耶稣担当了世人的罪而得救。
 楼主| 发表于 2018-1-30 23:08:49 | 显示全部楼层
本帖最后由 中保和 于 2018-1-30 23:12 编辑

【伊斯兰教的解脱之道】
先知穆罕默德刚开始传教的时候,阿拉伯地区盛行崇拜三大女神,她们被认为是“真主的女儿”。穆罕默德最初也犯了错误,赞美她们的职司,赞美她们在安拉面前为人说话。

后来他改正了这个错误。这表明他所传的信仰,核心是要坚持至上神的独一性。这被称为是“认主独一”的信仰。

伊斯兰教在维护至上神的独一上面,是非常坚定的。《古兰经》指出:“信道者、犹太教徒、基督教徒、拜星教徒,凡信真主和末日,并且行善的,将来在主那里必得享受自己的报酬,他们将来没有恐惧,也不忧愁。”

伊斯兰教不以宗教区别进天堂的权利,只以是不是信真主和末日并且行善来作为标准。在信仰上显然要彻底得多。

正统派认为,“伊玛尼”(信仰)由三部分组成,信仰的内悟、信仰的表白和善行。中国穆斯林称之为“心间诚信、舌上诵念、身体遵行”。

现在穆斯林较为一致的意见是:伊斯兰教的基本信仰有六项,即信安拉、信使者、信天仙、信经典、信后世、信前定。也有的学者不把信前定列为穆斯林的信仰之一,但不为多数人所同意。

总的来看,伊斯兰教在一定程度上比较基督教更加坚持因信称义的观点。因为伊斯兰教反对至上神之外另有拯救的观念,反对崇拜先知、反对崇拜圣贤,彻底地只信一个主宰。当然,这无疑也排除了任何自力救渡的可能。

虽然伊斯兰教没有强调原罪的观念,甚至有的学者认为人们没有罪性,除非反叛真主,所有的人都是无罪的。

但是伊斯兰教用另一个词来表达了一个更彻底的原罪观念:

“以时光发誓,人们确是在亏折之中,惟有信道而且行善,并以真理相劝,以坚忍共勉的人则不然。”

“亏折”这个词,在《古兰经》中是一个非常重的词。它表示了犯罪而必然要进火狱的状态。在这句经文中,真主把所有人都归入到亏折中。可见讲得非常重。

这个亏折,从表意上看,与天道的空字很相近。至今民间仍以“亏空”连用。

这里也指出了不亏折的途径,《古兰经》的其它地方也多处讲到。这个途径本质上还是培养足够的信心。

伊斯兰教强调“安拉是创造天地万物者”“除独一的安拉外,别无主宰”;讲启示和律法,除经典的成文律法外还有口传律法,以悔罪和得救作为重要的教义;相信死后乐园的奖赏与阴间的受苦。这些都与犹太教相同。

在饮食禁忌上,区别“洁净”与“不洁净”的动物,禁食猪肉,不得饮动物的血,不得吃非正常死去的动物的肉;屠宰牲畜要经过宗教仪式,礼拜前沐浴,有关结婚和离婚的规定,伊斯兰教与犹太教也相同。

清真寺的地位、作用与犹太会堂相同,祈祷时有人领祷、信众应和也都一样。

但是伊斯兰教的成功不仅表现在宗教的征服上,而且表现在阿拉伯人的国际化。阿拉伯人与各民族通婚,经过几代人以后,由于阿拉伯人的宗教地位,每个穆斯林都逐渐被看作阿拉伯人。

这一点则比较犹太人要高明得多。
 楼主| 发表于 2018-1-31 12:10:33 | 显示全部楼层
本帖最后由 中保和 于 2018-1-31 17:42 编辑

【伊斯兰教的问题一】

一是一神信仰没有得到坚持。

伊斯兰教最核心的主张是“认主独一”。无疑这是亚伯拉罕一系宗教发展的巅峰。使这一系的宗教从多神崇拜,最终走上一神崇拜之路,符合了天道的一德信仰。一德信仰(认主独一)是终极的真理。伊斯兰教能达到这个高度是非常了不起的。

但显然这个主张没有得到很好的坚持。先知穆罕默德从“认主独一”的高度出发,禁止人们记录他的话(这后来被称为圣训)。但是这个禁令在若干年以后被突破了。

表面看起来,“圣训”重视传述世系,一直追溯到原始的证人,似乎是很可靠的。但这中间也确实存在不少问题。

首先“圣训”的搜集与记录工作直到穆罕默德死后若干年代才开始。年代既已久远,人们的记忆逐渐模糊,在上百年的时间里口头辗转相传,不可能毫无差讹。

其次,也有些人故意伪造“圣训”。穆罕默德死后,伊斯兰教社会迅速发展,从被征服民族那里传来一系列关于社会、政治、法律、宗教等方面的新概念,为穆斯林提供了处理问题的新方法,这一切都假托先知之口,以伪造“圣训”的方式表现出来。

同时,这个时期也是伊斯兰教内部个人、家族、集团、派别之间剧烈斗争的阶段,他们维护自己立场的最好方法,就是假借先知名义制造表达一定观点的“圣训”。

《古兰经》是伊斯兰教立法的第一源泉,圣训仅次于《古兰经》而居于第二源泉的地位。但事实上,由于许多事情是《古兰经》中没有明确谈到的,圣训其实取代《古兰经》成为后世各派法学家立法、执法的渊源和依据,也是历代教职人员、学者进行宣教、立论、立说的依据,受到穆斯林高度尊崇。

圣训受到如此的推崇,至少引起了两个问题。

首先,《古兰经》的普遍真理与人类历史发展的具体情况的结合,需不需要圣训作为中介?还是真宰自己把握、自己启发?人们是直接面对真宰,还是面对先知和圣训?这是涉及到主的主权的问题。

既然先知把万世的话都讲完了,那么真主只好保持沉默了。

第二,如果先知可以作为中介,那么别的圣贤是不是也可以作为中介?甚至一些神怪是不是也可以出来做中介?它们做真宰是不敢的,但做一个中介的胆量却是有的。

所以公元13世纪以后,穆斯林社会尊崇圣贤之风盛行,逐渐失去了昔日的活力,伊斯兰国家也日趋衰弱。

史学家侯赛因·本点火器阿纳姆这样写道:“大多数穆斯林已经又信仰了多神,……他们将《古兰经》置于脑后,恢复了对死去的或在世的圣徒、贤人的崇拜,遇有灾难就祈求他们驱邪,许多人甚至认为诸如树木、石头等无生命的被造物也具有降福避邪的能力”。

朝拜圣徒陵墓之风颇为盛行,人们在坟前摆上供品,为亡人祝福、祈祷,相信他能排忧解难,满足自己的要求。有些妇女将一棵被称为“宰布”的大树奉为神灵,上面挂着许多破布,一些未出嫁的老姑娘求它赐给一个称心的丈夫,不生育的女人向它乞求孩子,而有了孩子的母亲则求它保佑孩子平安。

这种风气遍及阿拉伯半岛,乃到周围地区。

不仅民间如此,伊斯兰教的知识精英也是如此。宗教领袖们通过模棱两可含糊其词的注释把伊斯兰教的简明的教义弄得暧昧不清。普通穆斯林只有接受他们的宗教领袖向其传授的一切。

如近代著名的唯一神运动“瓦哈比运动”的创立者瓦哈布,他的父亲是伊斯兰教学者,曾任阿伊纳的法官,精通罕百里法学,瓦哈布自幼在父亲的指导下学习了不少宗教知识。但是当瓦哈布打算复兴一神信仰,改变多种崇拜的现状时,这样一位高级宗教精英——他的父亲,并不完全同意。因此瓦哈布等到父亲去世,才开始坦率地宣传自己的一神论主张。

近代穆斯林世界兴起的一系列的宗教改革运动,往往把统治集团的腐败、国家的软弱、经济和文化的落后、道德的堕落归结于伊斯兰教的衰微,把复兴伊斯兰教视为问题之根本。他们或以纯洁宗教信仰为口号,提倡恢复早期的伊斯兰教,或主张革新和发展伊斯兰教。都是为了结束穆斯林精神生活的僵化状态,振兴伊斯兰教,抵御西方殖民主义的入侵。
 楼主| 发表于 2018-2-1 20:10:34 | 显示全部楼层
本帖最后由 中保和 于 2018-2-1 20:11 编辑

【伊斯兰教的问题二】

二是原罪教义没有得到彰显。

虽然伊斯兰教没有用原罪这个词,也没有承认有原罪,但是《古兰经》用另一个词来表达了一个更彻底的原罪观念:

“以时光发誓,人们确是在亏折之中,惟有信道而且行善,并以真理相劝,以坚忍共勉的人则不然。”

伊斯兰世界在历史上背弃一神信仰的状况,验证了这句经文:“人们确是在亏折之中。”一切人都是在亏折中。这是《古兰经》对人类的论断。

亏折就是空,用天道的观点来说,空是万物的印记。万物都是从空无中被创造,因此都抹不掉空无的印记。

董仲舒三个论断:阳属善而阴属恶;阳主生而阴主死;阳为实而阴为空。恶、死、空是对同一内容的三个不同认识角度,本质是一样的。

空(亏折)就是恶,就是死,就是所谓的原罪,是万物相对于德的特性。

《古兰经》的这个亏折思想,是与天道相符的,能很好的解释传说中的阿丹犯罪问题。阿丹来自于空,不可能不受空的影响,做出符合空的行为。

罪不是真实的存在,其本质就是空。万物做了虚无主义的事,不真实的事,就犯了罪。

如《古兰经》所说:“切莫居于否认真主的迹象者的行列,以致你入于亏折者之中。”所谓否认真主的迹象,其实就是虚无主义。

据《古兰经》记载,先知也不能逃脱空的影响。如努哈,他因犯罪而忏悔说:“我的主啊!我求庇于你,以免我向你祈求我所不知道的事情,如果你不饶恕我,不怜悯我,我就变成为亏折的人了。”

努哈的这段话揭示《古兰经》并不把拯救的权力放在别人的身上,真主才是真正的救世主。这在另一段经文中更明显的宣告:“假若没有真主赏赐你们的恩惠和慈恩,你们必定变成亏折者。”

所以先知也是处于亏折之中,处于原罪之中,能不能得救,只有真主才能知道。人们若是崇拜先知,那就是在崇拜一个不确定因素。天道接受圣贤的嘉言懿行,但并不提倡崇拜圣贤。
发表于 2018-2-2 11:24:43 | 显示全部楼层
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 楼主| 发表于 2018-2-2 23:12:37 | 显示全部楼层
【天道的得救之道】

我们从上述关于天道的介绍中已经能初步感受到天道是关于生命的信仰。

四季的变化明显地是围绕着生命而展开。所谓“春生夏长秋收冬藏”,以及由此产生的关于阳阴五行的启示,都是围绕着生命而发生。

其实,宇宙从无生命进化到有生命,从低级生命进化到高级生命。这不是一件偶然的事。证明冥冥之中有一个向上向善的生命力,吸引和主导着宇宙的进化。

这个生命力的根本属性就是“生物”,就是“化育”万物,是一切生命的根源。祂与我们、与宇宙万物的关系,是生命关系。

所以《易》曰:“天地之大德曰生”,“生生之谓易”。注疏解释“易”是阴阳转变。意为天地的本体(德)通过阳阴变换持续不断赐下生命。

《春秋》奉“春王”为新的朝代的天王,就是为了法生不法死,强调天道是生命之道,不是死亡之道。《春秋》经中多处记载天王赐命。最后终于二百四十二年春西狩获麟,无夏、秋、冬三季,只有春季就是为了表明春秋大同世一年皆春。麟也是生命的象征。

天道的这个本体论决定了天道的方法论。天道的得救方法,就是时时领受这个生命。

先儒说 “天命流行”,就是说天给万物生命,像水给鱼生命、空气给人生命一样,通过阳阴五行的发育流行,使四季变换而万物“生生不息”。

《中庸》引用《诗经》中的“鸢飞戾天,鱼跃于渊”来形容自然界的生命流行,是无所不在的,也是随处可见的。一草一木、鸢飞鱼跃皆是在天命流行之中涵养生机。只要我们去观察这个宇宙,那么放眼皆是活泼泼的生命,整个宇宙中所包含的万物莫不是天命流行。

《诗经》中的诗句说:“上天之载,无声无臭。”虽然鱼生活在水中,人生活在空气中,日用不知却又是无所不在。万物活在天赐的生命中也是如此。

但是人类要超越万物,从日用不知转变为有意识地接受生命。这是人类与万物的区别。人类若做不到有意识的接受生命,那就是在拒绝生命。

动物没有意识,所以不存在这个要求。但人有意识,就必须有这个要求。有什么能力就担什么责任。

这就像太阳光照耀整个地球,无论好人坏人都照耀。如耶稣所说:上帝叫日头照好人也照歹人。但是歹人拒绝光明,非得行在黑暗里,那就不行了。

生命是宇宙最根本的能量。人若是拒绝生命,那么、疾病、苦难、死亡等等就开始乘机攻击人了。

而接受生命的人,那么就好像把光明迎到黑暗里,黑暗的东西就都被驱逐掉。污秽、邪气、厄运、疾病都驱逐掉了。

这就是天道的拯救之道:接受从德流溢于整个宇宙中的生命,不要拒绝和阻挡。



 楼主| 发表于 2018-2-3 17:49:13 | 显示全部楼层
唯有天道直接面对属天的生命。我们的修行方法是与别的宗教不同的。印度的宗教和伊斯兰教苏菲派强调人与神的合一。基督教的多数派别强调相信耶稣基督的替罪而得救。而伊斯兰教逊尼派则强调遵行先知穆罕默德定下来的功修才能得救。

但是天道并不认为罪是真实的存在,而是认为罪是空无,是不存在的。罪不需要担当,而需要填实。就好像一个完全黑暗的空间,黑暗并非真实的存在,不需要谁去担当,也没有谁能担当;只有当光明进去之后,黑暗就显示出其空无的真相。

我们这从无中而有的存在,还有很深的空的印记,需要把生命的光明迎接到里面来,填实里面的空无和黑暗。

老子所宣示的修道方式就是这样的。他指出善于从德接受生命的人,就会有越来越丰富的生命,好比婴幼儿那样旺盛。《道德经》第55章:

“含德之厚比於赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不抟。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作,精之至也。终日号而不嗄,和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老。谓之不道,不道早已。”

孔子对于生命之道的修行是更加迫切的。他说:“未知生,焉知死”、“未能事人,焉能事鬼”。孔子的弟子记载,孔子从不语怪力乱神。人若不把时间用于获得生命上,却去用于关心那些跟生命无关的事,不是浪费宝贵的时间吗?在维新大同世到来之际,人若没有足够丰盛的生命去交账,那么凭什么进维新大同世呢?
 楼主| 发表于 2018-2-4 13:30:59 | 显示全部楼层
在《子路曾皙冉有公西华侍坐章》里,孔子赞同曾皙的人生追求:“莫春者,春服既成。冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,风乎舞雩,咏而归。”

这样的追求与后世禅宗的生命态度非常相近。禅宗作为中国化的佛教宗派,有很多故事讲生命的真谛和对生命的热爱,它认为盛开的百花、半绿的草芽、斜飞的小鸟、奔腾的小溪……弥漫在天地间的无限春光,才是顿悟的禅机。

有一位禅宗的高僧作过一首禅诗,其中一句是“子规声里劝人归”。用天道的视角去看,子规声就是指代春天生机盎然的景象;这句诗是说生机勃勃的景象才是劝人回归天道的最好的教材。因为天道是关于得生命的信仰。

基督教在其早期应该是受到过天道的影响,或者是自发地走到了天道之路上。因此它在早期也是特别强调得生命的。如耶稣基督宣称:“人若赚得全世界,却赔上自己的生命,有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?”得生命才是耶稣传道的目的。

这一点,耶稣最喜爱的徒弟约翰,也在他所著的《约翰福音》中特别强调:“生命在他里头,这生命就是人的光。光照在黑暗里,黑暗却不接受光。”

虽然后来的基督徒仍然肯定得着生命是最重要的课题,但他们已经实际上把目光转移到了怎么忏悔罪和消除罪上面。

基督教的宗教改革家马丁•路德的经历就很能说明。他被自己极度的罪恶感及失丧的情况所压,时常落入最深的幽暗和失望之中。为了得到赦免,他过着最为严格的禁欲生活,乐意承担最卑下的工作,祷告、禁食、鞭打自己,甚至超过了修道院最严格的要求,使他看起来形同一付骷髅。就是在最冷的寒冬,他的斗室也不设暖气,他经常彻夜不眠,偶然或在席子上睡一下。但不管作怎样的努力,他总觉得赚不到自己的救恩。

直到间或的几道光芒让他闪现“白白的救恩”这个真理(“白白的”就是完全无条件、完全免费的意思),他才得到安慰,灵魂的重担刹那间完全脱落。

其实太阳照好人也照歹人,德降下的生命岂有此疆彼界之分?基督徒妄设许多条件,又要承认自己的罪,又要相信耶稣道是犹太人的子孙,还有三位一体等教义,设这种种的条件都源于没有领会“白白的”三个字。

但很快,马丁路德又附加上新的条件了。“因信称义”这四个字原则是对的,但马丁路德却把“信”引导歪了。他不是信“白白的救恩”,而是挑选出天主教信条中的一部分做信的内容。背弃了他所得到的启示。

伊斯兰教也是如此。《古兰经》说:“信仰的人们啊!当他为使你们得到活力而号召你们时,你们当响应安拉和他的使者。”“活力”也译为生命。在这里我们看到,《古兰经》的根本主题是号召人们去接受生命。

一德信仰(认主独一)这个教义最基本的内容是什么?正是相信宇宙万物的生命皆是德所赐予的,也是德所维护的。如果不承认这一点,其实是把一德信仰抽空了、架空了。伊斯兰教历史上和其它宗教多种崇拜盛行,根本原因就是架空一德信仰,不能承认生命只来源于德、只由德维护。因此从别的对象上面求生命、求福报。
 楼主| 发表于 2018-2-5 21:18:54 | 显示全部楼层
本帖最后由 中保和 于 2018-2-7 05:05 编辑

一个人生命能否健康成长,取决于两个因素:生命的进入和生命的流失。就算是流入与流出的达到平衡,那么生命也是不长进的。

德降下的绵绵不绝的生命力,最初并非被认为是光明,而是被认为是气。如原始人群中使用的玛那。“这种魔力像一种浑浑沌沌的气,弥漫于宇宙之间,无论何物,得之便能灵动,不得便不能。”

孟子指出人若善于吸收“平旦之气”、“夜气”,那么明显地能精神充沛。并认为“故苟得其养,无物不长;苟失其养,无物不消”。

老子“含德之厚比于赤子”的具体过程,正是“抟气致柔能婴儿乎”,以养气使人获得婴儿般旺盛的生命力。

庄子认为:“人之生,气之聚;聚则为生,散则为死。……故曰:通天下一气耳。”

董仲舒说:“物生皆贵气而迎养之。”

这都是认为自然界中有氤氲之气,便是德白白降下给万物的生命,万物只要愿意去得,那便能得到。

除了向德“迎养”生命,还要掌握《经》所宣示的属天的道理来开拓我们的胸怀。

宇宙中有很多煞,我们不知道煞在哪里;但我们只要照着《经》的道理去做,那么煞便不能靠近我们。比如我们时常诵念“春秋是大同世”,便能让我们藏风聚气,不被煞夺走生命之气。

据说,某个地区的猎人为了捉住黑熊,想到了一个很好的办法:首先在森林里找一块地方,然后,用一把锋利的刀,刀锋向上,刀背埋在地下。最后,撒上一点鸡血在刀刃上做诱饵。

当熊嗅到血腥味之后,就会顺着味道找过来。看到地上一滩血,就会饥不择食的用舌头去舔。

锋利的刀在熊的舌头上瞬间就划出一道口子,由于刀的锋利,再加上熊的嘴馋,并没有觉得太痛。可是,自己的血却滴在了刀口上,熊一看见有血就继续舔,舌头上又增加第二道口子,血流得就更多了。

血多就刺激这头熊更兴奋的去舔。这样反反复复,血流得越来越多,熊也渐渐的没有力气了,还在那里舍不得丢下那滩血的美味,直到死在刀旁。

这头熊不知道他乐此不疲所舔的都是它自己流出来的血。

我们有多少的时候,也想这头熊一样,享受着罪中之乐,以为自己犯了罪,好像也没有什么嘛。还能从其中赚到便宜。却不知道犯罪流失的是自己的血啊!

煞也是这样诱杀人,通过虚幻的刺激夺走人的生命。我们务要用《经》作法眼看穿煞、抵挡煞。
 楼主| 发表于 2018-2-6 12:30:32 | 显示全部楼层
【原罪说】

我们很多学者认为中国文化主性善,没有原罪说。这种观点是不正确的。

天道认为一切皆空,空就是宇宙万物的原罪。

董仲舒论及天下产生的过程说:“是故为春秋者,得一端而多连之,见一空而博贯之,则天下尽矣。”

“为春秋者”就是宇宙之主 德。“一端”,也即太极。德是太极,生命的阳气从德流溢出来,广博地贯注于空,填实空,这样整个天下就创造产生了。

董仲舒认为,气其实只有阳气。阴并非一种存在,而是一种状态,是阳的衰空的状态,是缺乏生命的状态。

宇宙万物皆从空中因接受德流溢出来的生命之气而产生,所以都来源于空。

生命既然来源于空,都没有完全的生命,那么万物都带有阴的性质。董仲舒是这样说的:

“阴之中亦相为阴,阳之中亦相为阳,诸在上者皆为其下阳,诸在下者皆为其上阴。”

这就是说,万物的阳都是相对的阳,是阳与阴的对立统一体。

他得出阳与阴的几个基本特征:阳属善而阴属恶;阳主生而阴主死;阳为实而阴为空。

既然万物都带着阴的性质,那就都逃不了恶、死、空的印记。这就是万物的原罪。

这一点在道家的思想中也有反映。老子和庄子都从世界的相对性来否定世界,并引发出弃世思想。

佛教传入中国,之所以能被中国接受,与它的“一切皆空”的世界观是有关系的。这个世界观与天道是一致的。

佛教是要以一切皆空来论证世界是苦难的世界。祸福相依,人间的幸福和苦难都是虚幻的、短暂的。

佛教的一切皆空并非简单的世界观,而且藏着原罪论。

一切宗教都讲原罪论。基督教也讲,只是它的原罪论不彻底。

伊斯兰教也讲,只是《古兰经》的“亏折”说没有得到伊斯兰教神学家的重视。

天道的原罪说,告诉我们:

1.空与德是绝对相悖、本质相反的,因此空就是罪恶、就是死亡;

2.万物从空而有,人也是从空而有,都带着空的印记,这就是万物与生俱来的原罪;

3.人若不能与原罪作战并且得胜,那么前途只有罪恶和死亡;

4.万物只有接受从德而来的生命,得到越来越丰盛的生命,才能战胜原罪,最终凭着丰盛的生命进入维新大同世。
 楼主| 发表于 2018-2-7 05:15:30 | 显示全部楼层
【阳阴观】
德的生力使万物“得之便能灵动,不得便不能”。

得与不得便形成阳与阴这一对简单的范畴。《易•系辞下传》云:“吉凶者,得失之象也。” 孔子晚年说:“赞而不达于数则其为之巫,数而不达于德,则其为之史”、“吾与史巫同涂而殊归者也。君子德行焉求福,仁义焉求吉,故卜筮而希也。”得了德的生力便为吉,为阳;未得德的生力,便是凶,是阴。

得多得少,则成为盛衰强弱的解释依据。在四季旺衰中,古人把阳气在一年四季中的变化,归结为“旺、相、休、囚、死”五种状态,分别表示物体获得阳气的不同程度。而十天干与十二地支则是对阳气这五种状态的进一步细化。

阳阴观念起源非常之古,甚至远远早于万物有灵论、灵魂观等原始宗教观念。

董仲舒是阳阴思想的集大成者。他认为阳不是绝对的存在,而是相对的。阳之为阳,在于其属于善。但是这些相对的阳,是可以一直往上推的,直到一个最始的阳,这个最高的阳才是绝对的阳,董仲舒称之为“元”,其实也就是德与善。所以他认为阳为德之气,所有的阴都是为辅德。

万物通过迎养生命,不断从阴向阳进化,从只有阴向有阴也有阳进化,从阴比较多向阳比较多进化,最后在维新大同世到来之际形成质变,完全摆脱阴,得到纯阳之体,成就从凶向吉、从祸向福的彻底转变,便是最终的胜利。
发表于 2018-2-7 23:32:53 来自手机 | 显示全部楼层
性善论不可动摇,动摇了就不是儒家了。
 楼主| 发表于 2018-2-8 19:57:05 | 显示全部楼层
本帖最后由 中保和 于 2018-2-8 19:59 编辑
xiaoliang 发表于 2018-2-7 23:32
性善论不可动摇,动摇了就不是儒家了。


人性当然是善的。天命之谓性,若性是恶的,那岂不是说天命是恶的?这是天道坚决反对的。

生命从天而来;人迎养的生命,就是性。

有的人明显人性比较强,有的人明显人性比较差。并不是每个人都有足够的人性。

《玉清金笥青华秘文金宝内鍊丹诀》云:“人一身皆属阴,惟有一点阳耳。”阳就是人性,可见人的人性是非常弱的。

道教的“阴尽阳纯”说,是指炼尽群阴,以成纯阳之体。

这就需要不断迎养生命,战退群阴,则阳道日长,**日消。

老子提出的“复命”一词,就是说要回归到天命、迎养天命,以使“阴尽阳淳,如天之清”,成就纯阳一体的大罗金仙。

孔子说“性相近,习相远”。这与《礼记》中“礼胜则离”一语可以参考理解。

俗话讲,五里不同风,十里不同俗。这个属于空亡的世界让人与人差异越来越大,互相之间越来越隔阂。

但是天命是让人相亲相爱。

接近一个人性强的人,明显能如沐春风,亲厚喜人。

而接近一个人性差的人,也能明显感受到时在接近一个败坏、堕落之物。

所以人性肯定是善的,但不同的人具有不同强弱的人性,需要不断迎养,不断提升各自的人性。

我们要讲人性,不要讲别的。总是体察自己领受到的天命,顺从属天的生命而行。
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