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孝经徐醒民先生讲解连载

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发表于 2009-3-29 00:08:00 | 显示全部楼层 |阅读模式

孝经第一集

第一集影片连结

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就可边观看文字稿,边听录像讲解。

前言

我们今天开始跟各位一同研究孝经中国文化根本在五经,到后来呢,增加好几部,一共有十三种,叫十三经孝经就是十三经之中的一部经,这部经文字不多,一共有九卷十八章。但是,这部经所讲的,就我们中国文化来讲,它是非常重要的一部经,因为它是专门讲孝道的,这一部经。这部经通常在十三经里面有注疏的本子,经文没有注解,我们是看不懂的。注解之后另外再有人讲解,再用文字解释注的,叫做疏。这部经现在在十三经里面的注疏本,注的是朝的一位皇帝,叫唐玄宗。讲玄宗,一般比较陌生,一提到另外一个名称,大家就非常熟悉了,那就明皇,那就唐明皇。这部经注是唐明皇的,用文字的解释,是他的注。注比较简单,到邢昺,那么他再把唐明皇简单的注解,再详细的用文字解释,那叫做疏。我们现在跟大家一起研究,就照这个注疏本子,是唐明皇的注,邢昺的疏,我们解释。这部经一共有十八章,第一章叫做开宗明义,这一章。所谓开宗明义,就是这部经开头的,就把这部经讲这个孝道的,它的宗旨、它的意义,把它说明。这部经开宗明义是,这个十八章经里面,开头一个总要的意义,是第一章。现在我们就看看,先把这一章的经文,先念一遍。

 

 

讲解1 

    开宗明义章

仲尼居,曾子侍。子曰:先王有至德要道,以顺天下,民用和睦,上下无怨,汝知之乎。曾子避席曰:参不敏,何足以知之。子曰:夫孝,德之本也,教之所由生也。复坐,吾语汝。身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身。大雅云:『无念尔祖,聿修厥德。』

这是开宗明义第一章的经文。这一章经文根据注疏的解释,邢昺的疏他就说,所谓开宗明义,开是张开、开张的意思。宗呢是当本字讲,这部经讲究这个本,根本的意义。明是说明、明显,把这部经里面所讲的意义,开始就把它说明,说得很清楚,这是一部经的宗旨的根本说清楚。这一章的题目说明。

下面开始经文就说了。仲尼居,曾子侍。因为这部经是孔子曾子两人,来讲这一部专门说孝道的一部经。开始就说了,仲尼居,仲尼就是孔夫子的字。是闲居的意思。孔子在没有事情,闲居在那里。有一个曾子是他的弟子,曾子孔子学生之中,是一位大弟子。他的名字叫做曾参,这里称呼他曾子。侍这个字当站着讲,站在那里,但是在一般经文里面讲,虽是侍站着,但实际上就陪着孔子坐在那里,侍坐,因为学生陪老师,照礼来讲,老师坐在那里,学生站在那里。实际上是陪着坐在一边,这是侍,也是侍坐在那里。这部经就开始,一是孔子,一是孔子的弟子曾子,两人坐在那里,是记载经的开头这两句话。

下面就引了,子曰子曰这是孔夫子说的,下面这些话都是孔夫子说的。子曰:「先王有至德要道,以顺天下,民用和睦,上下无怨,」先王就是孔子所讲的,那是朝,从朝一直追溯到朝以前的那个历代的那些圣人,在位的那些王者。王者是一般的说,中国历史有三皇五帝,三皇五帝,五帝就是到尧舜为止。后来尧舜以后,帝把天下让给禹王夏禹王开始以后,他这个天下没有禅让了,就把天下让给他的一个儿子,由他的儿子继承。从朝开始,朝以后叫朝,朝以后朝,这叫三代。三代的都叫做王,三王。一般讲王是从夏商周三代讲的,但是在这里讲先王,就是讲先代的,当然包括家在内,家以上追溯到朝,甚至尧舜时代,历代的君主。这个历代君主指的是,就君主本人的修养来讲,他有圣人的道德,又在天子、在王者这个位置上,所以他有至德要道。至德要道就是指这个孝道来讲。讲究孝道这个孝字,可以说就这个道德方面来讲,他是德。一个人你说他的道德,从那里看呢。从他是不是对于父母,以及父母以上的祖父母,以至于历代他的祖宗,是不是都尽到孝道了。这个孝道尽到最高的境界,就是他的德了,他的品德,是高到极处了。这个德是高得没有再高的了,这叫至德

这个要道呢,讲这个道,这个道也是指这个孝来讲。讲究这个道,孝也是道德最重要的修道的一个根本。因此讲先王,就是先代的有圣人之德的人君、君主,他有这样的,以孝在道德上来讲,他是道德的最重要,而且至高无上的这么一个道德的根本,叫做孝。以这个孝道来顺天下,顺什么呢。把天下人都能教化得很顺,顺什么,顺乎天下人的人心。怎么先王有这个至德要道,也就是有这个孝道,能够顺天下人心呢。孝道,我们研究,这是从人本有的天性里面起的作用。一个孝子,你问他为什么对父母这么孝顺呢,他说不出所以然来,但是他从这个天性里面发出来。这是天性里面发出来作用,他自自然然的对父母要尽到孝道。孝道就是要一切顺乎父母亲。父母对于儿女呢,讲仁慈。父母对于儿女的仁慈,也是出于天性,也是讲道理也讲不出来,可是他本性就是对于儿女,那样爱护得无微不至。旣是父母对于儿女那样爱护,是从本性里面出来的,那么儿女对于父母的孝顺,也是从本性里面出来的。先王他旣然是圣人,什么叫圣人,圣人就是把自己的本性完全开发出来,所以他有这个至德要道,就有这个孝道。有这个孝道,他治理天下,当然治理天下讲究政治,当然要做的事情很多,制定的政策也很多。但是讲到根本,就在孝这一个字,孝道。为什么呢,孝旣是从根本的本性上发出来,先王他的本性完全开发出来以后,他就以这个孝道,一方面对自己的父母尽到孝道,另外呢,他就拿这个孝道来办理天下事情。办理天下事情,在政治方面,种种的事情很多,可是以这个孝道做一切办事情的基础,这一切事情都会办得非常好。绝对没有什么错误的,更不会像后代有些暴虐无道,或是残害民众,绝对没有这些事情。他旣是人君了,他这个政治就是为天下人来办事情。他就把天下人当做自己子弟,一样的爱护。这是政治的事务,政治事务另外一个更重要的事务呢,就是教育,他拿这个孝道来实施天下人的教育。教育的事情也当然很多,比如说,学校里面教学生学的很多,现在的学校里面有学科学,有学哲学、艺术,那多了。古时候教育,虽然没有现在教育这么多。但是呢,讲到教育的根本,那是道德教育最重要。道德教育的根本,就是讲孝道。所以先王有这个至德要道,一方面他自己对于自己的父母要尽孝,再就拿这个孝道来办政治,拿孝道来办教育。因为这样的话,用政治或教育来使天下人都能够顺。顺就是从孝道里面发出来,一切心理都是那么孝顺。由孝顺里面可以推想,天下人做一切事情,跟他人相处,都是从本性里面起的作用。本性是什么呢,本性是对于一切人、一切物,都是关心、爱护,绝对不会为了自己的利益,而损害他人,不会损人利己。而且随着这个孝道,自己修养,愈修养到后来,自己的道德愈到后来,愈是能够舍己为人,舍弃自己的利益,而利他人。

 楼主| 发表于 2009-3-29 00:10:00 | 显示全部楼层

第一集讲解2

先王用孝道来教育天下人,使天下人都能来学习孝道。学习孝道,他的心理,都是那种顺,孝顺,以孝顺心来对待他人,以孝顺心来办一切事情。就个人自己来讲,一个有孝顺心的人,他的本身,就拿现在的医学常识来讲吧。一个人心理,那样时时刻刻的,有种孝顺心在那里起作用的话,他没有对人有什么怨恨的心理,没有对任何人有什么恶意,都是用善意对待人。拿时时刻刻善意对待人,就他自己的生理、心理,也是受了最大的好处。对于身体的好处是什么呢,这样与一切人,都是有善意而没有恶意的话,那个心理带动了自己身体的细胞、气体,各种生理维持身体里面这些要素。

中国的学问来讲,我们身体,在物质方面,有金木水火土五行,五行组成的,这个物质组成的身体,心理一种孝顺的心理,带动物质的五行在那里运行,正常的在那里运转,而没有在那里停滞了。或者是,就像街上那个交通一样,车辆在那里塞车了,行不通了,没有这一个现象。就是身体金木水火土五行,在那里正常的运转,不发生任何的阻碍,这个人的身体,他没有什么疾病的,一定是很健康。那么身体健康,心理再是那样孝顺,这个人他一定是健康长寿,这是对他自己个人来讲。这个还是比较浅显的一个,一种可以见得到的一个好处。讲到深处,一个人他就从孝道这一方面来讲,在家庭里面,他孝顺父母,父母有这样孝顺的儿女,那么这个父母他的身心,也是健康长寿。家庭里的兄弟、姊妹,也由于他这样在家庭里面,带动了一家人,都是起了这个孝道,这一家人非常和谐。非常和谐,心理生理一定是健康长寿,没有什么苦恼。

再进一步的,中国文化在经书里面所讲的宗旨,这部孝经的开宗明义这一章,讲宗旨,孝的宗旨,讲孝道的宗旨是什么呢。就是教我们人学这个孝道,目的在那里,目的,固然我们个人的身心都好,也使我们家庭里面所有的人都好,这还是世间的。讲到最高的境界,就从这个孝道,学这个孝道,就从这个重要的这个孝道这一种学习,学到最高境界就能把我们本性开发出来。本性开发出来,前面讲,开始学的时候,自己身心健康长寿,家庭里也是健康长寿,进一步超越世间。我们普通人得到健康长寿是不错,长寿你长得寿命再长,就我们人间来讲,就算活上一百岁吧,活上一百二十岁,还要有死亡的时候。死亡是我们人生,是一个最苦的一桩事情,也是一般人最恐怖的一桩事情。这种事情,就人世间来讲,你无论是你家里的财富再多,你的地位就是再高,政治地位再高,如果你不是圣人的话,普通人你就是官位再高,财富再多,死亡这个免不了。但是呢,你修这个孝道,修到从世间的这个利益,由健康长寿,到了超越世间的境界,就是把自己的本有的这个性德本性开发出来。那就超越世间,世间任何人都是免不了一死。超越世间,就把这个死亡的问题解决了,没有生死这个问题。

所以中国文化讲究道德修养,修养的这个道,就等于这个道路一样的,走这个道路很多,但是孝道这一种最主要,也最重要。你修养这个孝道,孝道超越世间,把自己本性开发出来,那就生死问题就解决了。换句话说,本性我们人人都有,我们人人都有这本性,本性上没有什么生死,生死是一种我们世俗的人,不了解自己有本性,只认识自己,这个由金木水火土构成的,这么一个假的身体。身体为什么假呢,身体有生死、有生灭这是假的,真的就不会有生死。这个本性是真我,真正是我,本性上没有什么生死,它没有生灭。因此讲究孝道,到了超越世间,把自己本性开发出来,这就是解决生死问题了。解决生死问题,再把孝道修到最圆满的时候,圣人就成功了,成就圣人了。在历史上,这些历代的三皇五帝,到了三王那些开国的君主,都是了不起的圣人。他们的生死,在我们凡夫眼看,我们看不明白,实际上他们生死早就解决了。

 楼主| 发表于 2009-3-29 00:13:00 | 显示全部楼层

第一集讲解3

我们就拿五帝之中这个帝来讲,帝他就是从孝道修成圣人。中国有一部讲,这是孝经孝经以外古人编了一部二十四孝,把历代的孝子,那些事迹编在一部书里边。孝子太多了,我们几千年来的中国历史文化,培养、启发的孝子多得很。二十四孝里面,只是举几个很明显的代表而已。这些代表之中,就有帝,是一个大孝子。帝在他的那个家庭里面,父亲、后母、以及后母养的儿子,是帝同父异母的弟弟,这个家里,这个其余的这三个人,对于帝都非常不好,不好的程度超乎寻常啊,若是一般人,简直是受不了。可是帝就在那样的家庭,不问他的父亲、他的后母、他的后母儿子,也就是他的弟弟,对他怎么样的不好,怎么样的恶意对待他,他不问他人,但求自己,尽其在我。尽到自己对于父母的孝顺之道,尽到自己对于自己的弟弟友爱之道。讲到中国五伦教育,五伦的教育就是,近代佛家净土宗的十三代祖师,印光祖师讲敦伦尽分。印光祖师在出家之前,把五经都读通了,所以他虽然后来成为佛家的净土宗的祖师了,他还是讲儒家这个道理。儒家这个道理,最重要就是他讲的一句话,敦伦尽分。敦厚伦常,尽到自己本分。帝就是敦伦尽分,但求尽到自己应尽的本分。就这孝道来讲,父母是仁慈,固然要尽孝道,父母不仁慈,就像这个帝家庭里面他的父亲、后母,不能算是仁慈,不仁慈。虽然不仁慈,他要自己尽到孝道,尽到为人子的一种本分。这种敦伦尽分,从世间相对的来学习,学习到绝对的那种境界,就像帝那样,他成就圣人了,那就把自己本性完全开发出来了。自己本性开发出来,本性上面没有生死这种现象,那就生死问题解决了。所以这一句,孔子以顺天下先王有这个至德要道,也就是这个孝道,能够顺天下,顺天下人民。使天下民心,都懂得孝道,而培养孝顺之心。

由此下面讲,说民用和睦,天下人民都用孝道来,彼此都和睦相处,上下无怨从先王到他的朝廷的臣子,到一般的天下的民众,从上到下,上上下下没有怨,毫无怨恨,一团和睦。孔子就问曾子汝知之乎。这种至德要道,它所发挥的作用,这是民用和睦,一般民众学到了之后,就拿这个,用就拿这个,用来彼此相处和睦,上下最重要的一个现象,就是没有怨恨,汝知之乎。

 

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 楼主| 发表于 2009-3-29 00:17:00 | 显示全部楼层

孝经第

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集讲解1

开头孔子就问曾子,先王有那样好的孝道,拿孝道来办政治,来教育天下人,天下人学孝道之后,就能够人人和睦相处,对上对下都没有任何怨,这个怨在我们人世间,无论在什么时候都有的,家庭里也好,社会上也好,各种团体里面,比如说,没有一种怨恨,这个很难,但是你要从教孝道这一方面来讲,发挥了作用,能够使得上下无怨,这是最好的一个效果。孔子就问曾子:「汝知之乎」。你汝就是你,这个道理你知道不知道呢。

下面就说了,曾子避席曰:参不敏,何足以知之。曾子避席,孔子那个时候那个坐,不是我们现在坐在一个椅子上,它是铺一个席子,就坐在席子上面,席地而坐,避席呢,就是从席上面起来,起来之后,曰:按照礼上面讲,长辈要问晚辈的时候,晚辈原来坐在那里,古时候席地而坐固然如此,我们现在就是坐在椅子上,或者坐在沙发上面,长辈要问我们的时候,我们也要从椅子上站起来,这叫避席,站起来表示自己不要很安稳的坐在那里不动,这是对于长者不恭敬,站起来之后,答复长者的问,这才是应尽的礼貌,曾子在这里,就从他坐的席子上面站起来,站起来,古时候说站起来并不一定就是两根脚站起来,长跪,什么长跪呢,原来是坐在席子上面,这个避席就是说:上半身直起来,把这个身体重力置在两个膝盖上面,两个膝盖还是跪在席子上面,这个叫长跪,这个就算避席了,曾子避席,就是答复孔子的问答,汝知之乎?他一避席就说参不敏,参就是他自己的名字,按照礼来讲,晚辈对于长辈,谈话之中,提到自己不能说我,称呼长者称呼你,这个就是不合乎礼的,按照礼上面讲,对于长者称呼自己,称呼自己的名字,称呼长者呢,比如说孔子是他的老师,称夫子,这里他自己称呼他自己,称呼自己是称呼自己的名字参,参就是他自己的名字,他说参不敏,不敏是不聪明,也就是理解的能力很低,卽是如此,何足以知之,夫子讲的先王有那样好的孝道,何足像参这样不聪明,不足以知道,这个至德要道,这是曾子对孔子所讲的,他自己不知道,不足以知道,这是实在的话,因为孝道旣是那样深,那样重要,曾子虽然是大贤人,他也知道不究竟,所以是不足以知之,知道一部分,他说不能完全知道,在这里我们还要了解一桩事情,孝经这里一开头就讲仲尼居,曾子侍。在孔门之中,弟子们很多,为什么就提这个曾子呢,孔子跟曾子两人接着对话,来讲这个孝道呢,因为曾子本人就是个大孝子,曾子本人就是个大孝子,所以他当然懂得孝道,懂得孝道,前面我讲过了,孝是从本性里面出来的,卽是从本性里面出来的,不管你知道这个孝道的道理,或者不知道这个道理,它从本性上自然的表现出来,那么自然表现出来,这个孝子,他也许在道理方面,他知道的不够多,虽然知道的这个道理不多,可是他这个人,从本性表现出来的孝道,称得上是孝子,就这个意义来讲,所以孝经是孔子对曾子来讲,曾子在这里对孔子讲何足以知之,何足以就是不足,意思就是说知道一点点,但是知道的不够多,如果要是完全知道,那好了,孔子就不必讲了,要是完全不知道,那也不行,完全不知道,孔子就是讲他还是不知道,所以由知道而知道不够多,因此下面就引起孔子讲下面的道理了。

子曰子曰就是孔夫子说,夫孝这个字,是一个语助辞,,孔子说,孝是什么呢,孝是德之本也,根据唐明皇的注解,解释这一句话,夫孝,德之本也,他说人之行,莫大于孝,故为德本,唐明皇,说明皇是个明白人,他注的也是很好,他说人的行,行是修的品德,品性,人的品性,品性多么高,多么大,拿别的比,谁也比不上这个孝,从孝道培养的这个品德,就是孝行,没有任何的品德跟孝的品德相比,莫大于孝,所谓孝,是德的根本,这个解释有它根据,论语里面就记载,有子就讲,孝是什么,「孝弟也者,其为仁之本与。」

 楼主| 发表于 2009-3-29 00:18:00 | 显示全部楼层

集讲解2

孝弟之道,就是仁义道德的仁,仁的根本,在这里讲,就是仁德,就是道德的根本,孔子就是告诉曾子说,孝啊,你说你不足以知之,现在你要知道,孝就是孝道,就是道德的根本,下面再有一句,教之所由生也,教就是教化,先王前面讲先王有至德要道,以顺天下,先王就拿这个孝道来教育天下人,使天下人都能学习这个孝顺,所以这里讲教啊,教就是教育,讲这个教育啊,一切的教育,都由这个孝道生出来,换句话说,这个孝就是教育的根本,一切教育就是由孝道发生出来的,这个教,在过去讲有五种,五种就是讲五常,五常是什么呢,就是学做人,学这个道德,这五种是一个常,常什么呢,无论在什么时代,都要讲究这个五种,这就是教之所由生的五种教,五种教在书经书经虞书,虞书就是唐尧虞舜的虞,虞书里面就是舜帝,对他的臣子讲,他对他的臣子他臣子管教育的,管教化的,他说你啊,办教育要最重要的要把这个五教,五种教育来教天下人,五种教指的是什么呢,根据左传里面讲,五教就是比如说你是个人君教天下人,教天下人教什么,五方面的,对于父亲,做父亲的人,你教他讲义,仁义礼智信的义,义讲正义,做事情也好,待人接物也好,一切都讲求正义,正义就是处处合乎道理,对父亲要讲这个。对于母亲来讲讲慈,慈就是仁慈,母亲讲这个慈母,父义母慈。家里的兄弟,兄是做哥哥的人,他比弟弟年纪长,兄对待弟弟,要友爱弟弟,友是朋友的友,友这个字是两个手,左右手,兄友做哥哥的对待弟弟处处要帮助弟弟,这就是友爱弟弟,这是兄友;弟呢,恭,恭是恭敬,弟弟对于哥哥要恭敬。再讲到子女,子女就是儿女,就拿子来做代表,子就是孝,这叫五教。父义、母慈、兄友、弟恭、子孝,这个五教各有对象,那个时候舜帝,教管理教育的,他的臣子,就要拿这个五教来教育天下人,这个五教注意什么呢,对父亲讲义,对母亲讲慈,对于儿女讲孝,不能反过来讲,反过来怎么,对于儿女来讲,你要要求你的父母,对于你要慈,对于父母来讲,你要要求的儿女,要对你尽孝,不能够这个教法子,这个教法就引起了家庭里面互相争,儿女要求父母拿慈爱对待他们,父母要拿这个孝道来要求儿女,儿女不尽孝,父母就向国家法院来告状,这是现代的状况。古时候的五教,是遇父母,对父母讲要尽到义,尽到慈,遇到儿女,对儿女讲要尽到孝道,五教都是各尽其分,必须要了解这个道理。各尽其分,五教都是从孝道根本里面发出来的,所以教之所由生也,讲了这两句话,孔子又叫曾子说:复坐,复坐曾子原来是避席,避席就长跪在那里,或者是站在那里,大概站不会站那么久,可能就是从原来坐在那里,上半身起来,把重心置在双膝上面,长跪在那里,这时叫他复坐,复坐就是再坐下来,坐下来什么呢,就是坐在膝盖下面两腿的腿上,古时候的坐法是如此,孔子说你再坐下来。

吾语汝是孔子,孔子对学生讲可以称我,我啊,就是告诉你,我可以告诉你,为什么叫复坐呢,前面讲夫孝,德之本也,教之所由生也。这两句话,这两句话还要详细的解释,不详细的解释,这个含意还是很多,曾子还是听不完全了解,如果一直必须在那里,孔子很爱护他的学生,你坐下来,坐下来孔子就慢慢跟他讲,这个意思。

 楼主| 发表于 2009-3-29 00:20:00 | 显示全部楼层

集讲解3

吾语汝下面接着就说:身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。先王拿这个至德要道,也就是孝道来教化人,而且这个孝道,一切的教育把它简化起来就是五教,五教是五常之教,父义、母慈、兄友、弟恭、子孝,这个五常之教,都是从孝道里面生出来的,旣是生出来的,我们要学这个孝道,是不是一开始学,就把孝道完全学到家了,这也办不到,万事总是有开始的时候,有开始在中间有些过程,到最后终结,现在这里就是讲开始,开始学孝,学这个孝道,要知道,身体发肤是对于一个孝子来讲的,学孝道的人来讲,你一学孝道,要了解你这个身体,从那来的,身体比如说,这个重要了,就是身体头上长的头发,包在身体外面的皮肤,身体这部分有重要的、有次要的,重要的就是我们身体里面的五脏,头上的头脑,这是重要的,还有身体的骨头,这是重要部分,再呢,身体外面的皮肤,头发当然也重要,尤其是头发,头发是在身体当中不算是很重要,就算是不算是很重要,就连同身体来讲,自己的身体、皮肤,头上长的这个发,从那来了,受之父母,是父母给我们的,我们这个身体,

假如说,这个身体好,健康的身体,这个皮肤也好,一般人讲,尤其是女子,希望是皮肤长得又白,水色又好,头发也很美,这个皮肤连同头发都好,好从那里来,都是父母来的,父母给与你的,好也是父母给与你的,不好反过来说,假如头发不好,皮肤也不好,不好也是父母给的,都是受之父母,没有父母的话,别说这个好了,就是不好的皮肤,没有父母,没有不好的皮肤,头发都没有,到人间来,也来不了,这是受之父母,旣是受之父母,你的身体发肤就是父母给与你的,就代表父母的身体发肤,旣是自己的身体发肤都是父母给与你的,不敢毁伤,要爱护身体发肤,不敢毁损,不敢对自己身体发肤有所损,有所伤害,为什么呢,对于自己身体发肤都要保护得很好,不敢有所毁伤,这是对于父母身体发肤的爱护,这还是单从生理这方面来讲,要就讲孝道,必须要了解父母的心理,父母的心理是什么呢,儿女的身体受到一丝一毫的伤害的话,父母的心,就挂念得不得了,儿女的身体发肤受到伤害,比父母自己的身体发肤伤害,更感觉得心里关心的更多,基于这样的了解,所以要爱惜自己的身体发肤,也就是要让父母不要为儿女来操心,不要让父母为儿女在身体发肤受到伤害而忧心,这是讲究孝道一个开始,这是最起码的一个尽孝之道。

再说呢,立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。立身,立身讲修身,我们人在人世间,成为一个人,人有人的身分,人的身分,这个立并不是说我们站起来叫立了,这是讲我们人的人格,在人的品性,他有人的品性,他有一定的风格,那个格啊,要到达一个标准,才称得上是个人,这个立身呢,就是在人格上面能够站得住,立身在人格上面站得住,这还不算,要行道。行道行的什么道呢,唐明皇的注解,就说行此孝道,行道就是行这个孝道,学这个孝道,学了之后马上就照这个孝道来做,比如说一个小孩子,家里父母要在小孩子小的时候,要教,教儿女这个孝道;到了学校,学校的老师那就要教,,教这个学生行这个孝道,回家对父母,要听父母的话,不能自己想怎么做就怎么做,父母在,父母所讲都是对儿女有好处,这个老师要教学生,知道父母,天下父母没有不爱护自己的儿女的,因此做儿女的人,必须要孝顺父母,所以这里行道,就是从家庭里父母,教他年幼的儿女,儿女长大入了学的时候,学校的老师也要教他行道,行孝道,这里立身行道就讲,一个人他从年纪小到了入了学,读书的时候,一直到成年,一直到老,都要行道,自己要尽到孝道,自己尽到孝道就是修道,前面讲,中国文化讲学圣人,要开发自己的本性,要解决自己生死问题,从孝道这上面来学,这是一个非常好的教育,学了立住人格,然后行道,终身都要一方面自己修行,一方面拿这个做个榜样,来教化家里的人,社会上一般人,尤其是在学校里当老师的人,你就拿这个孝道来教学生,当然你在学校当老师,就现在这个时代来讲,你当老师不是专门讲孝的,你按照学校规定教那一科,你就教那一科的学问,但是你要知道,虽然教那一科的学问,你在利用教学的这个机会,你把握这个教学的机会,你试试机会教育,讲到适当的地方,你必须要指导学生,要孝顺父母,教他学习孝道,你要把孝道的好处讲出来,也就说教育,教学的心理来讲,你要引发学生学习的动机,学习的动机也就是让他了解,做一个孝子,他有那些好处,好到极处,他就把世间一切的问题,都能解决,

 楼主| 发表于 2009-3-29 00:21:00 | 显示全部楼层

集讲解4

这样他自然就学得好,在这里就是说,立身行道,扬名于后世。自己人格成立了,终身不管你做那一个行业,教书当然更好,做其它各种行业,孝道是你终身所要修行的,终身都要对人讲这个教育,这样扬名于后世,知道你是一个大孝子,拿这个孝道来教育他人,人人都知道你是个大孝子,扬名于后世,后世人都知道,比如说曾子,我们现在都知道曾子,历代那些做大皇帝的人,朝廷做大宰相的人多少,别的国外我们不讲他,就讲中国三皇五帝一直到汉唐宋元明清,一直到现在,那些人君,那些大臣,你翻开历史看看,就感觉很厌烦那么多,记都记不得,可想而知,那个没用,行孝道像曾子,二十四孝里面那些孝子,现在人都知道,还有老莱子,老莱子年纪很老了,他还是妆扮像婴儿那样来使他的父母有欢喜,这个人人知道,一提到就知道,这个叫扬名于后世,这些都可以讲给你们的学生来听,这样可以显父母,怎么显父母,一提到曾子,就知道曾子的母亲,曾子的父亲,一提到老莱子,在二十四孝里面孝子,大家都知道,把父母都能够显出来,扬名于后世,这是孝之终也,孝之终也,扬名于后世对于父母,有什么好处,把父母的名扬名之后,就代表父母的这个德,显示自己父母的德,这就是讲孝最重要的一个意义。

下面再讲夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身。开始的时候,事奉父母亲,在家里,呢,到后来,在国家做事情事君,事君要尽忠,事君尽忠就是对于父母尽孝,终于立身,讲到最终就是立身行道,就是开始中间到最终,人人都是如此。

讲完了以后,孔夫子就用诗里面讲,大雅云:大雅就是诗经里面大雅篇,大雅有篇文王,赞美周文王那一篇诗的两句话,无念尔祖,聿修厥德。无念这个字就是念,中国文法造字,常常有这些习惯,无念就是念,纪念常常想念,常常念到尔祖,尔当你字讲,你的祖先,聿修厥德,聿是什么,聿是迅速的速,修就是立身行道的意思,以立身行道来迅速厥德其德,指的是祖先之德,包括自己的修德,拿诗经里面这两句话,孔子拿这两句话来证明前面所讲的道理,我们修这个德,修这个孝顺,孝道这个德,就是念念不忘就是为了报答自己的祖先。大雅云无念尔祖,聿修厥德。这两句诗是诗经里面的。

 

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 楼主| 发表于 2009-3-29 00:24:00 | 显示全部楼层

孝经第

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集讲解1

无念尔祖,按照那个时候的文法,无念就是念的意思,或者再稍微分析的话,无念是无不念,时时在那里念。念的什么呢,尔祖,尔当你字讲,想到你的祖宗。聿修厥德,聿当述字讲,叙述一件事情的述字。修呢就是修行的意思。厥指的就是其。德就是道德,这两句意思,要时时想念你的祖先,就是古人讲的先祖,那你就应该叙述、修行他的道德。这个道德,诗经是文王篇,文王篇指的就是文王。那就是要把他的道德来修,意思就是说你要修德。修德就照着你先祖的那种道德来好好修,是这个意思。

这是开宗明义这一章,讲到完了以后,就引用诗经这两句话,作一个印证。印证什么呢,孔夫子虽然是圣人,圣人讲的话,可以说不论在什么时候,在任何地方,都是真理。虽然如此,孔夫子自己讲的话,还要拿诗里面的话,做为他的话的一种根据。我们后代的人,要学就要学孔夫子这样的谦虚。比如说,我们讲任何的事情,总是要有根据。这一章结束了。

下面是天子章,是第二章。古时候天子是讲治理天下的一个君主,天子是他的职位,能够在这个职位上很称职,把治理天下这种大的责任,能够负担得起来,这种不是普通人能力办得到,那就必须是圣人。圣人是有道德有办事的能力。因此作一个天子,他所具备的条件很多。孔子在这里,讲天子这一章,也要讲孝道的。因为你天子治理天下,治理天下事情很多,讲治理天下的根本,在那里呢,就是要讲究孝道。孝道要从那里开始做起呢,从本身,从天子自己就要做一个大孝子,然后以自己做一个示范,拿孝道来教化天下人。下面一章重要的意思是这样的。

  下面是天子章,是第二章。古时候天子是讲治理天下的一个君主,天子是他的职位,能够在这个职位上很称职,把治理天下这种大的责任,能够负担得起来,这种不是普通人能力办得到,那就必须是圣人。圣人是有道德有办事的能力。因此作一个天子,他所具备的条件很多。孔子在这里,讲天子这一章,也要讲孝道的。因为你天子治理天下,治理天下事情很多,讲治理天下的根本,在那里呢,就是要讲究孝道。孝道要从那里开始做起呢,从本身,从天子自己就要做一个大孝子,然后以自己做一个示范,拿孝道来教化天下人。下面一章重要的意思是这样的。

    天子章

子曰:爱亲者不敢恶于人,敬亲者不敢慢于人;爱敬尽于事亲,而德教加于百姓,刑于四海,盖天子之孝也。甫刑云:一人有庆,兆民赖之。

这是天子的这一章。子曰就是孔夫子说了。爱亲者,你天子要治理天下,自己要做一个孝子。做孝子怎么做法呢,天子也是由父母生的,天子是圣人,圣人也有父母。亲就是指的父母,对于自己的父母,一定要爱护。这个爱字,对父母来讲,就是一个含有关心父母的衣食住行,父母的心理种种,都包含在这个爱字之中。天子治理天下,无论如何,要把天下治得好,这才是对得起自己的父母。把天下治理得天下太平,这就算是天子的一个对父母孝顺的一个表现。反过来讲,把天下治得不好,甚至于治得天下大乱,这对父母来讲,这个天子就是大逆不道。所谓爱亲者这个爱自己的父母,包含的意思很广,那是天子本人。

不敢恶于人,不敢恶于人就是,自己是爱护自己的父母亲,也要把这个道理,这个孝道来教化天下人。不敢恶于人就是什么呢,也是使天下人,都能够学着跟天子这样的孝顺父母。恶是对于父母亲不好,注解里面说,天子把自己孝顺自己父母的这种孝道,教化别人,使别人、天下人也不敢对他们的父母不好,也必须像天子这样的爱护自己的父母,这是不敢恶于人的意思。

 楼主| 发表于 2009-3-29 00:25:00 | 显示全部楼层

集讲解2

敬亲者不敢慢于人,讲究孝道除了爱以外,还要敬字。对父母要敬,要恭敬。所谓恭敬是什么呢,父母要天子做的事情,天子就要恭恭敬敬的接受,照父母之命去替父母办事。这就是一个敬字,敬是注重父母的心理。比如说,父母希望自己的儿女,都要成为好人。做天子的人,他的父母希望天子做得很好,爱护天下人,这是父母的心理。他也把父母这个心理,推广到天下人。他自己这样尊敬父母,也把自己尊敬父母的这种孝道,来教化天下人,使天下人都能够尊敬自己的父母。与尊敬相反的,就是傲慢。教天下人都尊敬自己父母,而不敢傲慢他的父母,不但不敢傲慢自己父母,同时对于任何人,也不敢傲慢,推广来讲,一个是不敢恶于人,一个是不敢慢于人。把爱敬这两个字,由天子本身来推广,教育他的朝廷里的臣子,然后推广到天下。由天下人每个人都能够敬爱自己父母,也由尊敬自己父母来推广到他人。是这么一个,天子应该如此学这个孝道。

爱敬尽于事亲,爱敬这两种,一个是爱护父母,一个是尊敬父母,这两种同时都要做得到。做到什么程度呢,一个敬字,敬字。敬字就是这个爱敬到了究竟的那种程度了,就是普通人讲爱敬爱敬到无以复加了,就是到了最究竟了。这是对于事亲,事亲就拿爱敬这两个字来事奉自己的父母亲。

而德教加于百姓,德教,什么德教,就是这个孝道,孝道就是一个道德的教育的一个根本,就拿孝道这个教育加于百姓。百姓这个一百,这个数目字,代表完全的意思,在书经里面讲平章百姓,由百姓往外再推,那推得多了。就是天子就把这个德教加于百姓,加于是加给,就是教育的意思,拿这个德教来给百姓,给是教化他们。

刑于四海,刑是什么呢,刑这是当这个法字讲,让四海都能效法,刑于四海就是使四海,百姓是天子治理的天下。四海呢,就是在天子以外的,东西南北四方那些四夷之人。由那些四海之人,在当时来讲,都还没有受过中国文化的,那些四海的外族。虽然如此,天子旣然是治理天下,不仅限于自己治理之下的百姓,百姓实际上也是全中国,除了治理之下的百姓之外,四海包括是往外推广,那就无穷无尽的,就很多了。天子就要把你的孝道,推广到往四海,都往外去教化,让他们都学习你这种德教,学习这个孝道。为什么要这么做呢,因为孝道,就修养成为圣人的话,都要从这个孝开始学,孝含有报答根本的意思。我们人的身体从那来的,从父母来的,父母的身体从祖父母来的,祖父母又有父母,一直追、追到人类的始祖。这样的一直报答父母,以至于报答到人类的始祖。有这种报答根本,明了这个道理的话,他就是在修养圣人方面,一个最基本的、而且最重要的一个修行的一个道路,叫做孝道。所以就是天子他本人,要这样孝顺父母,必须把这个德教,这个根本的教育,推广到自己治理之下的百姓,以及让四海之人,都能够效法。效法这样,都能行孝道。

注重前面两句话,爱亲者不敢恶于人敬亲者不敢慢于人,凡是懂得孝道的人,除了要爱敬自己的父母,同时也要爱敬天下的父母。我们想想看,果然把这个孝道推广开来的时候,那天下人,人与人之间,都不敢恶于人,也不敢慢于人,因为不敢恶于人、不敢慢于人,这才是对于自己父母的孝顺。一提到恶、一提到慢人,对人傲慢,对人有恶、厌恶的话,好了,这就是不孝自己的父母。要知道恶这个字、慢这个字,一个人,一个存着对人有种好恶的心理,一种傲慢心待人,这个人的恶习气太深,自私自利的心太深,人人是这样的话,要想人与人之间和平相处,那是办不到的。不但人与人之间,不能和平相处;家庭里面,父子之间、兄弟之间、夫妇之间,出了问题,就是一个好恶的恶字,一个傲慢的慢字。所以修养孝道,必得从爱敬自己的父母,以至于对任何人都不敢厌恶,不敢傲慢。果然在这两个字上面用工夫的话,对自己父母,以至于对一切人,都不厌恶,都不傲慢的话,这一个人就是有道之人。有什么道,有孝道。这样有孝道,一步一步的自己这样修养,修到最究竟的境界,圣人就成就了,就学成圣人了。

 楼主| 发表于 2009-3-29 00:26:00 | 显示全部楼层

集讲解3

就在修学的过程,他呢,在家庭里面、在社会上,处处受人家欢迎,而自己也是非常愉快跟人家相处。这个人可以说一生之中,一方面学做圣人,一方面跟人家相处,欢欢喜喜的,没有一点什么仇恨,想想这个人生多么美满。不但如此,由这个孝道,把厌恶人的心理,傲慢人的这个习气,全部把它破除干净了,就儒家来讲,我们每个人都有自己的本性,那叫天性。天性我们人人虽有,就是由于这个恶于人、慢于人,被这种不好的习气,掩盖住了,掩盖自己本性,所以我们现在,一切的想法,一切的行为,都是损人利己。我们想办点事情,处处都是障碍。这些障碍从那来的,我们学了这章经就知道,就是因为我们恶于人、慢于人,才招来的。

了解这个道理之后,我们一步一步把这两个字,把它取消了,取消得干干净净我们本性就出现了。本性出现,就一步一步成为圣人了。做一个圣人,那就是把别人看做自己一样的,同等的看一切人。讲到极处,我们人生最苦恼的,就是一个生与死的问题。孔子的学生子路,就拿这个问题,请问孔子。在论语里面都记载的。所以孔子的学生,都认为这个问题很严重。我们一般人,都不知道这个问题严重,认为一个人有生有死,死的时候自己苦了,家庭里的眷属也苦,也不知如何解除这种痛苦。我们学中国文化,学了孝道,就能解决这个问题。把自己本性开发出来,这问题就解决了。本性上没有生死这种假相。在这一章,我们了解这个。所以要学孝道,就从爱敬这两个字上面,破除恶于人、慢于人,把恶、慢,这两个字,这个要不得的。一般人不知道怎么样去这两个字,甚至于认为这一个,我们该恶的就恶,该傲慢要傲慢。尤其今日之下,自己有什么得意的事情,值得骄傲,值得骄傲就是慢于人。现代人对于我们中国固有文化,了解不多,我们学到这里就特别注意了。天子就要拿这一个德教,来教化天下人。孔子把这一章经讲了,把这意思讲出来以后,再引用经书里面的两句话,来做一个根据。也就是孔子讲这个话,不是完全自己的意思,古人在经典里面有这个意思,就证明孔子说的话是有根据的。

甫刑云,甫刑是书经里面,书经里面有一篇,在那一篇不叫甫刑,是叫吕刑,吕,吕是两个口字连起来那个吕。在孔子那个时候,那篇叫做甫刑,后来呢,我们现在所看到的尚书那一篇,名字叫做吕刑,里面内容是一样,题目有点不同。孔子就举了甫刑说,一人有庆,兆民赖之。书经甫刑那一篇里面,有这两句话。

一个人有庆是什么,是当善字讲,他是个善人,所谓善人是什么呢,对一切人都是善意,没有丝毫的恶意,这个指的是谁呢,一人指的就是天子。天子这个人,他对待天下人,都是善意。善这个字,就中国文化来讲,善是最好的一个字,曾子所做的大学大学里面开宗明义就讲,大学之道在明明德,在亲民,第三句是什么呢,在止于至善。至善就善到极处了。所以这个善字,就中国文化、就儒学来讲,是最好的一个字。一人有庆就是天子这一个人,他有善性,有庆就是有善性;兆民是赖,兆民在古时候讲,十亿叫做兆,用十进制来算,个十百千万然后数到亿,十个亿叫做兆,就很多了。兆民有时讲万民,这都是拿数目字,代表天下一切人。赖之是什么呢,天下那些人赖之,就赖天子这一个人,他的善性,善性就是在这里讲,旣是孔子拿书经里面这两句话,来做印证,做为根据,这一个根据,赖之就是赖天子,以这个孝道来教天下人。天下人就依赖这个孝道,都能得到他的教化,自己成为孝子,互相教化,使得人人都成为孝子。成为孝子好处在那里,前面讲,真正做一个孝子,在家庭、在社会,处处受人家欢迎,而自己又非常的愉快。最重要的好处,是自己能够解决生死问题。

 楼主| 发表于 2009-3-29 00:27:00 | 显示全部楼层

集讲解4

兆民赖之,就赖就依靠,赖当依靠讲、依赖讲,依赖天子把这个孝道,推行到天下,教育天下人,使天下人都成为大孝子。这是讲天子这一章。为什么开始讲这个,前面开宗明义,接着就是天子呢,天子一方面自己有圣人之德,一方面有天子的位置,有圣人的道德,又有推行教化的天子的位置,所以把孝道教育天下,一定有成效的,效是效果,一定有效果。

就今日之下来讲,你要实行一个教育、好的教育,私人当然可以来推广,比如说,我们现在研究这孝经,我们研究孝经,除了自己来学孝道以外,我们把这孝道也要推广出去,劝告我们的亲戚朋友;我们在社会上做事情,也把这孝道来劝告我们的同业、同行。当教师的人,那更好,把这个孝道教化自己的学生,这都好。但是这个,你总比不上用国家的力量,国家什么呢,国家它是有公权力,以公权这个力量,制定一个教育政策,推行下去,那就效果大得很。比我们私人来推广的话,那效果很悬殊的。这个不是说我们在学了孝经之后,只管自己,也不要劝化别人,我们还是要劝化的。但是比较起来,我们最希望,以公权的力量,以国家的力量,制定好的、劝人学孝的、学孝道这个教育政策,这就把握了教育的根本了,那效果大得很。

所以在古时候,孔子那时候,非常了解这个道理。孔子是圣人,他那个时候没有位置,不在其位,可是他推广教育。推广教育,虽然圣人自己在推广这个孝道,也希望当时候的、以及后来的天子,都能够把这个孝道教育天下人,孔子有这个意思。下面是第三章,第三章是诸侯章。天子之下的就是诸侯了,诸侯呢,侯本来在,就是周家那个时候,天子封给各国的国君这个爵的位置,阶级有五等,公侯伯子男,侯是五等爵之中的一种。在这里讲诸侯,就拿这个侯字指称的是君,侯在这里就是君。君加一个诸字,不只一个国家,在周家那个天下,由周天子封的各国的诸侯,各国的君主很多,加个诸叫诸侯,也称为列国,列就是春秋列国的那个列字,他就次于天子了,所以叫诸侯章。诸侯章也很重要。他也是治理一个国的国家的君主,所以下面就诸侯章。

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发表于 2009-3-30 10:37:00 | 显示全部楼层

能讲到这样已经很不错了。

只是用明皇本,不参他本,便会有问题,例如“要道”用王肃义,便很低俗,至德和要道都变成一样的了。又如将至德要道,说成长寿,很是不伦不类。

天子之孝,“不敢恶于人就是什么呢,也是使天下人,都能够学着跟天子这样的孝顺父母。”这是不对的,不敢恶于人,是不敢恶于他人,或不敢恶于他人之亲。

 楼主| 发表于 2009-4-5 08:16:00 | 显示全部楼层
发表于 2009-4-6 21:20:00 | 显示全部楼层
   后面的讲解怎么没有了啊??
 楼主| 发表于 2009-4-7 14:34:00 | 显示全部楼层

非常抱歉,现在赶制中庸视频影片,

在大学 徐醒民先生讲解

再过几天附上

 楼主| 发表于 2009-4-7 19:03:00 | 显示全部楼层

孝经第

第四集录像连结http://www.cnru.org.tw/mp3/atg004060227.wmv

第四集讲解1

我们继续来研读孝经。现在就请各位看诸侯章第三,在孝经里面这是第三章,前面是开宗明义章,接着是天子章,现在这里就是诸侯章。诸侯在那个时候,孔夫子讲孝经的那个时候,各国的君主,包括各国的君主,这叫诸侯。我把经文,这章经的文字不多,我把它全部读一遍。

    诸侯章

在上不骄,高而不危;制节谨度,满而不溢。高而不危,所以长守贵也;满而不溢,所以长守富也。富贵不离其身,然后能保其社稷,而和其民人。盖诸侯之孝也。诗云:战战兢兢,如临深渊,如履薄冰。

孔子在这里,对于各国的君主讲,你做一个国家的君主,这是在上位,在国家之中,你是一个,一国的最高的位置就是在上,在上,居在上位,要知道,凡是居在上位的人,要看他的品德好不好。品德好,在上位,他自己不骄傲。如果品德不好的话,位置愈高,对人愈骄傲,觉得人家都比不上他,他比任何人都要高。所以在这里讲,孔子就说,在上不骄,你是一个国家的君主,你在全国所有人之上,你要注意什么呢,不能骄傲。不骄傲的时候,高而不危,高就指的上来讲的,位置愈在上,就是愈高。凡是在高处,都很危险的。比如说,我们住的房屋,要爬到这个房屋的屋顶上,那很高啊,那就没有平地那么平安,在那上面,不小心就跌下来了。所以在高处,有危险的。要在高处使他不危,就是没有危险,那怎么呢,就是不骄傲。我们在任何一个物体上面,那么高,那是危险,要小心。在人,在人羣,你在人羣的上位,在高处,那就是说,你做为国的国君,明了道理的人,这是在高处,你在人羣里的高处,人羣高处啊,要不危险的话,就不要骄傲。所以在上不骄高而不危,虽然是高,但是你不骄傲,很谦虚,那么你就不会有危险。

制节谨度满而不溢。这个制节制节就是教我们节制,这指的是什么呢,君对于国家的财政,怎么样运用呢,你这个国家的财政,都是由全国的民众,向国家缴纳赋税,这个赋税都来自民间,由民间缴到国库里面。你国库虽然很多,由民众缴来这个赋税,全国的纳税人很多,缴到你国库里面,就是很富足了。虽然富足,你来用的时候,就要有所节制。该用的就用,不该用的就不能用,不要浪费,这是节,就制节

谨度的谨是谨慎,度是法度。国家的财政,你怎么样开支,怎么样的向民间征这个赋税,都必须有一个制度的。制度在今日之下来讲,要有法律作它的依据,一切合乎法。在古时候,就讲礼,孔夫子讲的注重礼,礼比法要深入。谨度,就是要谨慎,一切的事情,包括财政,经济,所办的一切事情,都要合乎礼法,合乎礼。礼是规矩,合乎了规矩,有一定度数的。有一定度数,就维持那个度数,做得正好到那种程度。

制节谨度满而不溢。溢是什么,溢就像那个水,那水把它用一个桶,或者一个注水的水器、装水的一个瓶子也好,一个水桶也好,把它装满了。装满你不能再多,满了以后再装的话,那就溢了。溢这个字,就是你看左边有三点水,就溢出来了。所以满而不溢,就是要做到节制谨度,做到恰到好处,不要溢,溢就是泛滥,冒出来了。对于国家的财政费用,要控制预算,有一定的预算,要控制好。下面再解释,上面那几句话。

 楼主| 发表于 2009-4-7 19:04:00 | 显示全部楼层

第四集讲解2

高而不危所以长守贵也。在高的位置上,你能够不骄傲,对人对一切事情都是谦虚。对人谦虚,就是处处尊敬他人,不要以为我什么都知道,你们都是我治理之下的一般国民,你们知道的太少了,你要问我,我不必问你们。这就是骄傲。君要处处虚心,自己也知道也有些不知道的东西,那可以问任何人。你能够如此不骄傲,虽然在人羣之中来讲,你是高,高而不危,人人都来帮助你。反过来讲,你要是骄傲的话,人家对于你,不敢恭维了。遇到你有什么困难的话,人家不愿意来辅助你。能够做到在上不骄,就是高而不危

高而不危险,所以你能长守贵也,长是永久的,永久保守住你的这个贵,贵就是贵为诸侯,贵为人君,你这个君的位置,可以保持下来,不必害怕人家来把你这个政权夺去了,不要害怕。后世,就是后代的有一些君主,一方面自己傲慢对待一切人,一方面又怕人家来陷害他,使他的位置不能保守。唯一的问题就出在他太傲慢了。自己做了君,君他的权力很高,愈有权力愈是傲慢。这是后代的、后世的君都有不良的这种心理。孔子在这里讲得很清楚,高而不危,所以能够长守贵

你不怕人家来把你这个权力夺去了,你自己实实在在的对待一切人不骄傲。所谓不骄傲,不但虚心,你要尊重任何人,全国的民众,人家的权利,人家的意见,你都要尊重,这才是不骄。不是表面说,见了人表示一鞠躬,或者是用,随着时代行什么礼,你对人家礼貌很周到,那个是表面的、形式的。在汉朝,汉朝王莽,大家知道,读历史谁不知道王莽呢。王莽原来在朝廷里面,他对于任何人,都非常尊敬,比他职位高的,他固然尊敬,比他职位低的,他也尊敬,到处跟人家行礼,求教。结果怎么样呢,汉朝皇帝的位置,他都篡夺过来了。所以汉朝有西汉有东汉,西汉皇帝这个位置就被王莽篡过来的。到后来,东汉皇帝再恢复了汉朝。王莽在开始的时候,谁都看不出他是一个篡位的人,他那时候表现出来不骄傲,但是到后来,篡位的事情一出现了,这个人他那个不骄傲是假的,假装的。孔子在这里讲,诸侯章讲,在上不骄,是敎人从心理彻底的不骄傲,对于任何人都不骄傲。这个才是能够长守贵

满而不溢所以长守富也满而不溢是指的那个制节谨度,制节国家的国库的收支,管财政的怎么样向老百姓征收赋税,办事情的怎么样的开支,怎么样的制定预算,都要很谨慎的有一个法度。要它不要溢,溢就是形容水冒出来,一冒出来就像那个河流里面水泛滥了,那一泛滥就成灾了。国家的财政一泛滥的话,那就整个国家都是成为灾难了。这里指的是什么呢,君要做到满而不溢,要做到制节谨度,这还是公款公用。至于说,你做君拿来私人的享受,那更不可以。君绝对不能拿老百姓缴来的赋税,拿来自己一个人,以至于你国君的家族人,在那里享受。而不把这个钱财,拿来办理与国民有利益的,有福利的事情。这个孔子是绝对不许可。孔子在这里讲的,制节谨度,是满而不溢,是完全就公家的事情开支来讲。虽是公家做事情,开支方面也要控制在一定的程度之内,不要浪费。所以这样,满而不溢可以长守富

长守富,富是对于国君讲的。君你怎么富呢,富啊,你只要把财富用在国家,使国家事情做出来,都对于全国民众有利益,让他们受到好处,那你就是等于自己有了财富。大学里面所讲,财散则民聚,财聚则民散。你君把国库的财物散开来,散开什么呢,办理的事情都是对于民众有利益的事情,散开来了,民聚,民众的心理就聚集起来,都拥护你。你就是到需用钱财的时候,民众自动的送过来。等于你把财富,储存在全国的民众之中,储藏在民间。反过来讲,你把民间的民脂民膏,都搜集来,放在自己国库里面,不替民众办事,自己在那享受,这就财聚了,财富聚集到你这个国库里面来了,那民散了,民心涣散了。你一旦国家有事情的话,民众不来帮助你。所以在这里讲,满而不溢,你对于财政运用得好,把这个财富储存在民间,所以能够长守富。民间的富有,就是你君自己富有,要懂得这个道理。

富贵不离其身然后能保其社稷而和其民人。富贵指的是什么呢,富是指的君的国家的财政,国家的财富所储存的国库,这是富。贵呢,就是君的这个位置。不离其身,照上面那样做,高而不危满而不溢,你就能够长守贵长守富,这就富贵不离其身,不会离开你。

 楼主| 发表于 2009-4-7 19:05:00 | 显示全部楼层

第四集讲解3

然后你能保其社稷社稷是什么呢,社是指的土地的神,稷呢,在五谷之中,是一个总的名称,叫做稷,所以是五谷之长。但是在这里,两个字合起来用,社稷,社是土地的神明,这个稷呢,两个字用在一起,也是土地的神明。拿土地的神明,代表一个国家,君有社稷,就有这个国家。所以你能够富贵不离其身,就能保其社稷。换句话说,就能保障你自己的这个国家,在那里存在。

而和其民人,不但保你国家,也就是保有你自己君主的这个政权,而且使你国内这些,民人就是民众,就是人民。和是什么呢,你能够这样的,从前面,是高而不危满而不溢,得的富贵不离其身,保有你社稷,就使得全国人民,也一样的和平相处。社稷,古时候君主为什么叫社稷呢,君主有两种重要的祭祀,一个是宗庙,宗庙就祭祀自己的祖先;一个就是社稷,社稷,你这君有一个国土,国土有国土的神明来保佑的,你做君的话,对于社稷这个神明,要祭祀。祭祀神明的话,以君来做主祭人。就拿这一个意义,能保其社稷,就是你能够保持自己这个君主,而不会被人家夺取过去,也不会受人家的陷害。不但自己能够保持社稷,就是保持自己的国家,自己的政权,而且能够和其民人和其民人就使全国之内的所有人,大家和谐的相处,君使全国都和平。

盖诸侯之孝也,这个诸侯之孝。什么叫诸侯之孝呢,保其社稷,对于这个土地神明,能够保持,一直能够按时的祭祀。另外虽然没有讲,社稷存在,宗庙就存在,也就是能够祭祀宗庙。祭祀宗庙就是孝,孝道。不但自己的父母,父母一直追溯追溯到始祖。就拿周家来讲,周家这个周天子,只讲天子,一直追究到周家的始祖叫后稷,由周天子封的各国的诸侯,君他要有自己的宗庙,他也要一直祭祀他这个宗庙的祖先。所以就君来讲,保其社稷就是一同保持宗庙,这就尽到君应尽的孝道了,所以叫盖诸侯之孝也。

下面还是举诗经的几句话,做为前面所讲的道理的一种根据。诗云:战战兢兢,如临深渊,如履薄冰。诗经小雅里面,有一篇诗,这里有这四句话。战战兢兢战战是恐惧的意思,兢兢是自己警戒自己。戒就是戒慎恐惧的意思,兢兢就是戒慎,慎就是慎重,自己心里警戒自己还要慎重,战战又恐惧。为什么要戒慎恐惧呢,遇到什么状况才是这样战战兢兢的呢,拿两桩事情来比喻。比如什么呢,就像走到一个深渊,深渊是什么,渊下面很深的那个水,走那个水岸的边,临水边很高的那个岸。比如说,就拿海来讲吧,台湾东部,东海岸,你跑到东海岸岸上站,往下看海,深渊。这个时候,有战战兢兢的这样感受,深怕一不小心,就掉到海里去。临,临就是面临,面临那个大海。深渊就指那个水很深,深怕掉下去。

还有一种,如履薄冰,冰,在冬天结了冰,这冰结在那里呢,在内地有黄河。黄河到冬天,天气冷的时候,那个水会结冰的。冷到很厉害的时候,河里那个冰结得很厚,人可以从那个冰上面走过去。但是到了天气暖和的时候,那个冰慢慢的就融化了,快要融化了。融化的时候,有的地方还是很厚,有的地方就是薄了。这个时候,走在结了冰的黄河里面,履就是走在冰上面,走在薄冰上面,深怕这个一脚踩下去,把薄冰踩破了,整个身体掉到冰下面去了,那个不得了。那还不是普通水,普通水整个水没有结冰的话,掉到水会游泳还可以爬起来,可以游泳上来。这个薄冰,从薄冰这地方掉下去,旁边还有厚的冰,厚的冰,你想爬上来那就不容易了,那很厚的冰在上面,盖在上面,再想上来就不那么容易。

 楼主| 发表于 2009-4-7 19:07:00 | 显示全部楼层

第四集讲解4

拿这两句来形容,一个是深渊,一个是薄冰。战战兢兢的这种戒慎恐惧的心理,就如同面临深渊的那种环境,又如同走在薄冰上那种状况,这就是战战兢兢了。一个君懂得道理,要想使得君君主这个位置,长时间保持,不会被人家把你这个政权推翻的话,你就要学孝道。学孝道怎么学法子,学谦虚,不要骄傲。特别对于国家的财政,要有节制的,不能浪费。每一分的钱财,都要用在老百姓的身上,不能拿来自己享受。你这样的话,身为君是一个贵,一个高贵的位置。你国家的财富,一方面国库里面不会空乏,一方面做的那些事情都是替老百姓办的事情,赢得老百姓的心理。你等于把这财富储存在民间,你这个富贵,就不离其身。你在学着这样做的时候,那个人,都有一些自私自利、贪图享受,得了权力的时候,自然傲慢就心起来,有了财富,就想任意的挥霍,这是一般人都有这种不好的习气,你做君,明了这个道理,那就很危险,要免除这个危险,时时提醒自己,要战战兢兢的。战战兢兢的,你在君这个位置上面,千万不可以想我是一国之君,一人之下,全国人都在我的位置之下,这样想不得了。这样想你必须战战兢兢,深怕自己表现一点骄傲出来,深怕自己的贪图享受来冒犯了,这种骄傲这种浪费,自己还不知道。所以必须像诗经所讲,如同临了深渊,如履薄冰。君的位置要保守下来,保持守祭祀宗庙,能够尽到孝道,就要战战兢兢这么做。这是学孝道,君学孝道,必须这样子学法。

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 楼主| 发表于 2009-4-7 19:09:00 | 显示全部楼层

孝经第

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第五集讲解1

卿大夫章

非先王之法服不敢服,非先王之法言不敢道,非先王之德(ㄏㄥˋ)不敢(ㄒㄧㄥˊ)。是故非法不言,非道不行。口无择言,身无择行,言满天下无口过,(ㄏㄥˋ)满天下无怨恶。三者备矣,然后能守其宗庙,盖卿大夫之孝也。诗云:夙夜匪懈,以事一人。

前面开宗明义一章,接着就是天子章,天子章后来就是诸侯章,那么这呢,是卿大夫。卿大夫在过去的时候,有天子的卿大夫,有诸侯朝廷里的卿大夫,这是包括两种。现在我们就看,非先王之法服不敢服是衣服,衣服这里讲法服是什么呢,是遵照礼乐的礼,遵照礼制定合乎礼法的衣服。合乎礼法的法服,这里先王,就是孔子讲的,以前历代的天子,他们制定的衣服,按照等级有五种。天子有天子的礼服,诸侯、卿大夫都制定有一定的法。法言呢,也是合乎礼所定的言语,不合乎礼法的言语,这就是不合法的。还有德行德行是道德,行为合乎道德,这叫德行。道德根本就是孝道。明了之后,这三句话。卿大夫你无论是天子朝廷里面卿大夫,或者是诸侯朝廷里面卿大夫,你对于自己所穿的这个礼服,这是合乎礼法的这个衣服,这个礼服一定要由先王所制定的,合乎制度的,你才能穿。不是先王所制的法服,不敢服不敢服下面的服字当动词用,就不敢穿。

非先王之法言不敢道,不是先王所制定的,合乎礼的那个法言,你不敢就是说,不敢说出来。不是先王的德行,合乎道德的那种行为,不敢行,这个是去做的意思。比如说讲孝道,孝道如何对于父母尽到孝道这个行为,凡是如果是违背孝顺父母的行为就不敢去做,这是不敢行。这里需要提一提就是说,先王的法服,天子有天子的法服,诸侯有诸侯的法服,天子诸侯以下有卿大夫,后面还有士,一共有五种。就拿天子的法服来讲,古时候在周朝以前,有它的规定的,天子的衣服,上面有那些的图像,到了周朝又有周朝规定的图像。就周朝来讲,天子,这里讲的法服,衣服包含帽子,合起来讲冕服。周天子的法服、衣服,一共有九章,章是文章的章。章是什么意思,就是从衣服所用的图案,就含有它一定的意思。比如说,天子的九章,就衣服上面,上面是衣,下面是裳,衣裳上下,合起来就有九种,九种图案。这九种图案就是代表天子他的身分。代表他的身分,比如说天子的衣服上面,有日月、有太阳、有月亮,其余的还有山川,还有星辰,日月星辰。这个表示什么呢,日月星辰表示天子他就像天一样,用它的光来照明天下人,这是有一定的意思的。除了日月星辰以外,还有山、有云,有很多。诸侯,有诸侯的法服,诸侯没有九章,少几种。这是了解法服是代表他的身分,那一种身分穿那一种法服,就是他在职务上,就应该尽到他这一种工作的责任。那做天子,他衣服上就有日月星辰山这一类的,还有草木,这些代表天地替天下人来做事情。卿大夫也是如此,卿大夫他有他规定的法服。

再讲这法言呢,法言就是合乎一定的礼的法言,说个比喻,孔子讲,在论语里面,孔子教导颜渊非礼勿言。非礼勿言这就是说,有合乎礼,你才能够,话才能说,不是合乎礼的话,这个不能说。这意思是什么呢,凡是合乎礼的这个言语,它是对人有好处的,对于社会人羣都是有教化的作用,如果不是合乎礼的这些言语,它是叫人家听了,起了不好的影响,学坏了,那些就叫非礼的,非礼的言语不能说。这里讲的法言,一切合乎礼的。礼的最高的目的,就是教人人守着规矩,互相礼让,合乎这种原则的话,这叫合乎礼的言语。你拿这个标准,我们看现在一般大众传播的那些言语,尤其是娱乐节目,就值得我们警惕了,那些言语,我们不能说,人家说了以后,我们对于自己的子弟,随时就要告诉他们,那是非礼之言,听不得,听了之后,自己就要辨别,不能够学那些言语。古时候,就卿大夫这一个职位的人来讲,不合礼的那些法言,就不敢说,为什么呢,说了是让人家学坏了。

 

 楼主| 发表于 2009-4-7 19:10:00 | 显示全部楼层

第五集讲解2

非先王之德行,不是先王的德行,先王的道德,旣广而又深,可以说是道德广大无边。这些道德广大无边的话,需要卿大夫守住,那就是说最重要的一个根本,就是行孝道,自己要行孝道,对于孝道不能够有亏欠的。卿大夫自己也有土地的,他应该也教他治理之下的一般人,也要学孝道。违背孝道的话,小孩子,按照礼上面来讲,出门一定要跟父母禀告,回来的时候,一定又到父母那里去,禀告父母说自己回来了。这就是最基本的、最简单的一种孝道。如果与这个相违背了,一出去也不必跟父母报告,随便就出去了,出门回来时候,父母在那里也不告诉父母,这就是不合乎孝道。卿大夫就拿这些是否合乎孝道,来教化他治理之下的这些人。这是简单的,最重要的,除了这个以外,多得很。除了儿女对父母尽孝以外,朋友之间,怎么样互相的讲究信用。在五伦这方面,就儒家的学术来讲,一个人离不开五伦,五伦是父母对待儿女,儿女对待父母,夫妻互相对待,外面的朋友、君臣,往往我一个人,都是在这个五种伦常之内的。所以这个五种伦常,(ㄏㄥˋ)就是各尽其分,父慈子孝,父母仁慈就是父母的(ㄏㄥˋ),儿女尽孝就是儿女的德行,夫妻互相相敬、互相顺从,这就是夫妻的德行。今日之下,我们无论在公家机关做事情,在私人团体做事情,就是你自己开个工厂,你是老板,你对待属员,上下之间,这也是君臣的一个关系。这些都是拿敦伦尽分这四个字,可以代表,这都是德行。凡是违背敦伦尽分,只知道要求对方,而不知道尽到自己本分,尤其是在孝道这一方面,这个就不是先王所讲的德行,在那个时候卿大夫来讲,不敢,不敢违背先王所制定的德行。

这三者,一个是穿衣服,衣服是代表他的身分,代表他的职位,在什么职位就应该尽到什么样义务,它有这个意义的。所以绝不会像我们现在,你愿意穿什么衣服,就可以穿什么衣服。现在当然不那么严格的规定了,可是还有一些讲求的。比如说,司法界的法官,法官在审理案的话,司法官还要穿他的法官的衣服。军中,你去当兵,去服兵役义务的时候,还有军队的服装,这些都是现代讲的法服。我们普通人,普通人没有做任何事情,我们穿的衣服,总得要穿得整齐,整齐清洁,也不能穿奇装异服的,那是不合乎规矩了,我们在今日之下,这一层有所了解。

前面三种,一是法服,一是法言,一是德行,讲完以后,下面就说了,是故是故就指的前面这三种。非法不言非法不是合乎礼法的言语,卿大夫不能说。非道不行,不合乎道德的那种行为,不能去做的,意思就是说,你卿大夫言语必然要守法,你一举一动行为都要合乎道德的。再呢,口无择言,言语是从那出来,言语是从口里出来,口无择言是选择。身无择(ㄏㄥˋ),身体行为没有选择,为什么没有选择呢,你这个言语,从口里说出的言语,一定要照礼法,合乎礼法的言语,你才能说,不合乎礼法的言语,不能说,这叫口无择言,容不得自己随便说。像今日之下,我们一般人,爱怎么说就怎么说,这话说出去了,对个人,叫个人受了伤害了,叫人羣、叫社会听起来,也得了最不好的一种影响,也说了。照孝经里面讲,不能够那么做。必须合乎礼法的言语,才说出来,这叫口无择言。行,身体所行的话,那就是非礼勿动,孔子在论语里面教颜回的,非合乎礼的行为,不能行,动就是行动,就非礼勿动。那就是我们一举一动,都要合乎道德的标准,以道德做我们行为的准则,所以这叫做身没有择行。

 

 楼主| 发表于 2009-4-7 19:11:00 | 显示全部楼层

第五集讲解3

言满天下无口过,这样的话,言语说出来以后,满天下,不但在这里人家听了,你就是随便到天下任何一个地方,叫人家听了,你这口就没有犯过。为什么没有犯过呢,你的言语,都是合乎先王所制定的法言,合乎礼的,所以没有过。这一层非常重要,我们人在世间,从小到老,如果我们不读孝经,或者不读儒家其它的经典,我们经常犯了口过,自己不知道。别说普通那些骂人的话、讥刺人的话,那当然让人家听了,人家起烦恼了。就是自己说自己的什么得意的事情,自己说自己得意的事情,往往也让人家听了之后起烦恼。所以言语这门学问非常重要,在孔子门中,孔子教学有四门科,叫四科,就是四个科系,言语就是第二种,第一种是(ㄏㄥˋ),第二种就是言语,第三才是政治、办政治,第四才是文学。言语在孔子门中,宰我、子贡这两位大弟子,可见得言语这门学问,非常重要。懂得言语,对自己、对人羣,有这么样的影响,所以前面讲非先王之法言不敢道,能够这样做的话,你的言语无论在什么地方说,你言语都不会犯过,就无口过

就是满天下,你的行为,一举一动,包括你所做的事情,你跟你的朋友、亲戚,或者是任何人来往的时候,你表现自己的行为,满天下无怨恶满天下是普天之下,普天下,满天下就普天下,普天下以你这种德(ㄏㄥˋ),你这行为,无论在天下什么地方,都不会招来人家对你的怨恨,对你的厌恶。这个三者,下面讲了,三者备矣三者就是穿的衣服,说的言语,自己所做的事情,表现这些行为,这三者,完备了,都没有缺点了。

然后能守其宗庙守其宗庙宗庙,天子有,诸侯有,卿大夫也有宗庙。就周家来讲,天子有七庙,诸侯有五庙,卿大夫有三庙。卿大夫果然从这三者,都能做得很完备了,然后,对上,你是在天子朝廷里面的卿大夫的话,你对天子,你是个忠臣。你是诸侯朝廷里的卿大夫的话,对诸侯、对君,你是一个忠臣。忠臣是对国家、对天子来讲的。对自己的家庭,父母以至于自己祖宗,你就是孝道。为什么对君主尽忠,就是对自己父母祖宗尽孝呢,你对于天子、诸侯尽忠,你是帮天子、诸侯做那些,有利于天下人的事情,你的功德,虽然是帮助天子、君做的,实际上你有你自己的功德。你这个功德,让人家一说,这是那家的子弟,这是赵、钱、孙、李的,你是赵家的子弟,或者是李家的子弟,或是周家的子弟,就把你的父母祖宗,这个名就显出来了,显示出来了,扬名了。再说,扬名有什么用处,扬名,好的名声与恶的名声,一比的话,就显示出来了。宋朝秦桧,秦桧是恶名声,一知道秦桧,人家都骂他,连他祖宗都连带一起,都是蒙上一种罪恶。讲到岳飞,一听到岳飞,人家都敬佩,这是忠臣,连同岳飞的父母,现在很多敎材,就教儿童们学精忠报国,精忠报国就是岳飞的母亲给他题的字,所以他母亲、他祖宗都说出来了。说出这个有什么用处呢,名,恶名被人家说得多了,他这个人,他在人间,这种所受的报应不会好的,就是死了以后,生生世世只要这恶名人家继续再讲的话,他背上这恶名,永久也不会改善,好不起来,这个报应一直追随在他身上。反过来讲,好的名声,像岳飞,他虽然不在人间了,人家一尊敬他,一称呼他,这是一个忠臣,他这个人,无论在人间,是到天上,他接受千秋万世的人,去赞美他,他这个报应就一直是好的。所以名就有这好处,所以一般世俗人也讲,千夫所指,无病致死,就是一个人,他做了很多坏事情,让一千个人、那么多人,千人是代表很多人,一千人那么多人,用指来指点他,某某人这个人坏透了,这个人坏人,有这么多人指点、指出他的罪恶的时候,没有病自然就死掉了,他就暴毙掉了,所以这个名有这么重要。因此,这里他能够三者都备矣,可以守其宗庙,他能够在国家给他卿大夫这个职位,或者天子也好,诸侯也好,封给他的土地,他可以世世代代,他的子孙守着这个宗庙,守着这个宗庙,就是他的祖宗一直享受他的子孙在那里祭祀,使他的香烟不断,这就是尽到孝道了。盖卿大夫之孝也,以上这样做的话,这是卿大夫应该尽的孝道。

孔夫子把这个完了以后,就举一个诗,诗云:夙夜匪懈,以事一人是什么呢,这首诗是我们现在所看到诗经,诗经里面有风、雅、颂,雅有小雅、有大雅,这是大雅,大雅里面有一篇诗叫做烝民篇,烝就是天生烝民的那个烝。上面丞字丞相的丞字,下面有四点,民是民众的民,烝民。烝民篇有这两句,夙夜匪懈,以事一人。当早晨的早讲,是懈怠,就是懒惰的惰字讲,夙夜匪懈引用在这里,意思就是说,你这个卿大夫,你事奉君,或者是事奉天子,你一心一意的,不要懈怠,终日的,就是这样勤劳的把国家的事情,帮助君办好。那你用什么样办事的精神来做呢,就像诗所讲的,从早晨到夜间,早晨起来到夜间休息的时候,夙夜就是夙兴夜寐,早晨起来夜间睡眠,无论在什么时候匪懈当不字讲,不能够懈怠。

 楼主| 发表于 2009-4-7 19:13:00 | 显示全部楼层

第五集讲解4

这样怎么呢,以事一人。事奉一人,事奉一人就替这一个人办事情,这一个人指的谁呢,你在天子朝廷里面,你就是事奉天子,指的就是天子,你在诸侯朝廷里面,你所事的就是诸侯。所以这个卿大夫,是指两种身分来讲。举出诗的这两句话,就包含这两者。意思就是说,你在天子朝廷里面,你就是昼夜勤勤恳恳的,你得全心全力的,就要帮助天子治理天下。你是在君朝廷里面,是君这一国之内的卿大夫的话,那你就要全心全力的帮助君治理国家,把这个国家治理得一切都上轨道,你有尽到你做臣子的一个责任了。你帮诸侯、你帮天子,事情做好了,也就是你自己,把一般民众的事情就做好。讲到孝道的话,这是你卿大夫从这上面事情做成了,就是尽到孝道,这是卿大夫的孝道。

卿大夫的孝道非常广泛,在这里特别提出来,一个是法服,一个是法言,一是德(ㄏㄥˋ),言语、行为、服装,这个三者能够做到了,就是重点,最主要的做到了,其余的事,那就自自然然的包含在内的。所以前面讲天子,天子有天子的治天下一个要点在那里,诸侯治理国家,有诸侯的要点,你这个卿大夫对上对下,你要把握这三个要点的话,就是对于自己的父母祖宗尽到孝道了。有这三点的时候,除了你自己这么做以外,经文里是这么讲的。实际上从经文去推广研究的话,你卿大夫也有自己的土地,也有自己的人民,你自己这样做的时候,也就是对于你治理之下的人民,有了教化了。再进一步的说,你旣是帮助君、帮助天子,你也是对于一国、对于天下的民众,也尽到教化的作用了。所以我们研究这一章,也可以说是卿大夫自己这么去做,也由这里可以收到教化的一种作用,这是卿大夫的孝道。

 

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 楼主| 发表于 2009-4-7 19:14:00 | 显示全部楼层

孝经第

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第六集讲解1

这是士章,士就是士农工商的那个士,在古时候按照国家的等级来讲,第一等的是天子,其次是诸侯,是各国的国君,再其次就是卿大夫,卿大夫更次一等的就是士了,这是讲士这一章。这一个字,古人的讲解,就是办事的事,办事的意思,这是指的什么呢,也是到朝廷里面,帮助君来办事情,这叫士,不过刚开始去,职位比较低,所以叫做。下面这个经文,我把这一章先念一遍。

士章

资于事父以事母而爱同,资于事父以事君而敬同。故母取其爱,而君取其敬,兼之者父也。故以孝事君,则忠,以敬事长,则顺。忠顺不失,以事其上,然后能保其禄位,而守其祭祀。盖士之孝也。《诗》云:夙兴夜寐,无忝尔所生。

孔夫子在这里讲到士人要尽孝,首先就解释了,资于事父以事母而爱同,资这个字,资古人注解,当取字讲采取,事父以事母,你在家庭里面,怎么样事奉父母呢,在家庭里面,天伦,讲究一个字,特别是对于母亲来讲,事父,你采取事奉父亲孝顺的行为来事母,而爱同,换句话说,你事父要爱护父亲,事母,也同样的要爱护母亲,所以父母之爱,儿女不论对父对母都是同样的要做到一个爱字。

资于事父以事君而敬同。事奉父亲,事奉父亲除了跟事奉母亲同等的爱护以外,还要做到一个字,做到一个字,你对于父亲怎么样来事君,你士人到朝廷里面去,替君主来做事情,替君主做事情,你就应当在家里怎么样的尊敬自己的父亲,也同样的到朝廷里面怎么样的来尊敬君主,你事君跟事父这个字,都是同样的尽到尊敬。

故母取其爱,而君取其敬。这就说明了,你在家庭里面,事奉母亲的话,对于自己母亲,要尽到这个字,无论什么时候,无论什么事情,都要想到爱护自己的母亲,母亲有好的事情,你跟母亲一同欢喜,母亲遭遇了一种危险的时候,你要奋不顾身的来救她,这都是爱,不论在什么时候,自己有好吃的东西,要先奉给母亲,有任何自己得意的事情,要先跟自己的母亲讲,让她分享,自己有什么心里不高兴,苦闷的时候,也要跟母亲先讲,这都是爱,很多了,举出这几个例子。所以在家庭里面,对于母亲要取其爱,重视这个字。而君呢,你到国家朝廷里面事君的时候,你采取一个敬字,就如同你在家里,尊敬父亲一样的,拿尊敬父亲这个心理,这种精神去尊敬你所事的君,所以这里说,故母取其爱,而君取其敬。

对于父亲怎么样,兼之者父也,所谓兼之者,就是把对于母亲的纯爱,对君主的纯敬,两者都拿来事奉自己的父亲,对于父亲除了敬又有爱,爱敬这两个兼而有之,兼之者父也。

下面故以孝事君,则忠,以敬事长,则顺。怎么是以孝事君则忠呢,根据前面来讲的,君取其敬,资于事父以事君,事父对父亲尊敬是尽到孝道,拿这个对父亲尽孝的这个敬字来事君,那就是以孝事君了,对于事君方面来讲,那就是一个忠了,做到一个忠臣了。以敬事长,长是什么呢,在家庭里面,家庭里面父母再就是兄弟了,家庭里面有三伦,夫妇、父子、兄弟,在家里兄弟这一伦,弟弟要尊敬哥哥,要尊敬自己的兄长,敬,在家庭里面,事奉自己的兄长,对于自己的哥哥要敬重,以这个到社会上去,把事兄,敬兄这个品德,要尊敬外面的长者,比你年纪长的人,你都拿他当做家庭里面的哥哥来看待,在家庭里面讲,你对于事兄是一个敬字,做到恭敬了,在外方面,遇到年长自己的人,你怎么对他呢,也是敬,敬他怎么一个敬法呢,叫字,要恭顺,不要那些年长的人说的话,你偏偏跟他提出反对的意见出来,这就是不顺,在古时候,一般人看见别人年纪比他小,他都懂得,懂得什么,爱护比他年纪小的人,说话也好,做事情也好,都是要关照年纪小的人,相对的来讲,年纪小的人对于年纪比他长的人,要顺从他,所以年纪长的人说的话,他指导你做什么事情,你要顺从,要听他的话,如果这个年纪长的人,说的话,有些你看来,认为不适当,你不能够认同的话,你只可以听之,听了以后,你也不必提出一个相反的意见来辩驳他,不须要,所以这就是以敬事长则顺,在家庭里面敬兄,以敬兄这个品德到外面敬比你年纪长的人,叫做,这个字,你果然这么做,你到外面来一切都顺遂,不单只你顺从人家,你果然这么尊敬人的话,人家都是爱护你,你做什么事情也好,跟人家来往,一切都是非常顺利,没有那些困难,没有人来故意找你麻烦,所以这个顺字很重要,你要做到这个顺字,你必须要尊敬他人。

 

 楼主| 发表于 2009-4-7 19:15:00 | 显示全部楼层

第六集讲解2

下面一个忠、一个顺,忠顺不失,以事其上。做到忠做到顺,两者都没有欠缺了,那就是不失,没有过失了,以事其上,拿忠顺这两个字,事奉在你上位的人,然后能保其禄位,而守其祭祀。保其禄位就是你的职位,你在国家你是个士,刚刚到朝廷里面,去做事情的职位不会很高,所以不管在那一个阶层,禄,有一定的俸禄的,有职位就有俸禄,就现在讲,你在国家做个公务员,不管是那一个职等的职位,都有一定的薪水给你,这叫俸禄,你能够这样做的话,就把你的俸禄能够一直保持,保持俸禄,在古时候,可以一直做,做到年龄退休为止,现在也有退休的制度,虽然有不同的规定,但是有这个制度,在今日之下,大家都还知道的,在什么年龄服务到多少年了,可以退休了,在古时候有他的年龄限制,你可以一直自己保持禄位,保持禄位就可以守其祭祀,这个士也有宗庙,宗庙它是一庙而已,可以守其宗庙,守其宗庙祭祀的话,就是士这一个身分尽到对自己的父母,对自己祖先的孝道,盖士之孝也,这是做一个士人的尽孝之道。

下面就诗来讲,这一首诗,这两句诗:夙兴夜寐,无忝尔所生。这是诗经小雅,前面那个是大雅,这里是小雅,小雅里面小宛那一篇诗里面,孔子就从那一篇诗里,提出两句诗来印证前面讲的这一段话,小宛那一篇诗里面就说,夙兴夜寐,夙是早晨,早晨起来,兴当起来讲,早晨睡眠睡醒来,就起来了,夜间呢,就去就寝睡觉了,早晨起来夜间睡眠的时候,无论是在什么时候,拿这两个做一个代表,整天的,无论是早晚,你都这样的时候,尽到应尽的这些孝道,你在家里怎么样事奉父母,怎么样的尊敬自己的兄长,到国家从事政治的时候,你帮助君做事情,你怎么样的以敬父亲这个敬字,来移到国家来尽忠,事君来尽忠,对于一般人,你要敬比你年纪长的人,做到那个顺字,你这样做的时候,夙兴夜寐,从早到晚这个时候,都要勤勤恳恳的去这样实行。

无忝尔所生当辱字讲,尔所生,当做你,你所生就是指你的父母,这个忝当受到侮辱的辱字讲,你夙兴夜寐的想到如何在家庭里面尽孝,到朝廷里面是尽忠,对一般人怎么样的顺,这样的想到,这样做,不使你的父母蒙受人家的侮辱,为什么呢,如果你不是这样做,就算这样做的话,有时候懈怠了,或者是有时候事君,这个忠,忠得不够,有时违背了这个忠了,对于社会上一般人,你不顺了,人家一提出来,这是那一家的小孩子,他是某某人,他的父母,这是没有家教,连带自己父母受了侮辱了。为了不使父母侮辱,所以夙兴夜寐,无论是早晨是夜间,心理都想着,一时一刻都不能够松懈的,时时刻刻都要想到,不能够让自己的父母蒙受侮辱,所以拿这首诗来印证孔夫子讲,士人应该尽的这个孝道。

这个士人,在今日之下,非常普遍,我们现在,在公家做公务员的人很多,在学校当老师的人也很多,这都是,除了这个以外,一般在民间做事情的人,这都是,把这一章,孔子所讲这样的尽孝,把对待自己的父母的一个敬一个爱,推广出来对待外面的人,对待你的机关首长,年纪长你的人,你这样去做,这样去做,你就是使父母跟着你得到社会一般人的赞美,我们今日之下,一般人都要想到,要照这样做,果然照这样做的时候,我们处在这个人世间,我们学儒家的各种经典,整个来讲就是学中国文化,学中国文化最高的意义,就是学做圣人,圣人怎么学法呢,孝经里面就讲,无论对天子,对诸侯讲,对卿大夫讲,现在是对士讲,都是从个人的本位上,做到这个孝道,就是一步一步的去学做圣人,中国文化好在那里,就是由孔子在这个行为上按照个人的身分不同,指点人从那里开始来修行,我们了解这个道理之后,今日之下我们士人很多,可以说我们现在读书人,你无论从事那一个行业,你都是士人,要知道这样的尽孝之道,这样尽孝之道,我们在人世间的人格就健全了,人格健全了,圣贤,学圣贤这一条大路就上了路了,就一直往前进,要知道这样的好处。

 

 楼主| 发表于 2009-4-7 19:18:00 | 显示全部楼层

第六集讲解3

下面我们再看庶人章,庶人章就是普通人,庶当众字讲,众人,众人就是民众,民众也有民众的学孝道,有他怎么个学法子,下面孔夫子专对庶人讲的,如何学孝,经文我先念一遍。

庶人章

用天之道,分地之利。谨身节用,以养父母,此庶人之孝也。故自天子至于庶人,孝无终始,而患不及者,未之有也。

庶人包含很广,一般讲,讲这个庶是众字讲,人当民字讲,庶人就是众民,就是众人,就是民众,在这里只讲庶人,不讲民字,他这个人字包含得广,包含什么广呢,包含了一般在政府里面做的,一般职位很低的,基层的那些公务的人,也包含在这个庶人里面。

现在就看经文,我们就看,用天之道。怎么用天之道呢,天的道在那里,根据古人注解,古人指的是谁,指的是唐朝的明皇帝唐玄宗,唐明皇他注解的,他注解什么,用天之道天是,比如说你看看天空,整个太空,道在那里,玄宗注解就说,天之道就表现在这里,春夏秋冬四个时候,就是四季,四季每一个季节,有它每一个季节的作用,比如说春天,万物发生了,草木发青了,这叫做春天,叫春生,生就是万物生起来了。夏天呢,夏天长,草木发青,树有树枝,树枝就长青叶子,就生长,夏天叫长,再拿农人种五谷来讲,春天播种,生出芽来,生出稻芽、麦芽,麦不是在春天,稻还有其它的这个农作,春天播种、发芽叫做生,到了夏天,过去在内地,南方种稻,南方种稻,春天播种、发芽,包括插秧,到了夏天,除草,然后使这个稻能够顺利的成长,这叫夏长。长到秋天,在内地跟现在不一样,现在无论在台湾、是在内地,一年最少有两季,稻有两季,古时候在内地,稻只有一季,春生夏长秋收,秋天这个稻成熟了,就要收割,秋收之后到冬天,冬天就藏起来,用仓库,把这个稻,把它收藏起来。四时,春生、夏长、秋收、冬藏,一年四时,春天气候让五谷能够生,夏天的气候让它长,秋天呢,冬天的气候又不同,天的道,天用它这个道来使万物,最重要的是讲人,使人使人间蒙受天所给人的这些利益,用天之道。

 

 楼主| 发表于 2009-4-7 19:18:00 | 显示全部楼层

第六集讲解4

分地之利。用天之道是庶人,比如说你是农人,你要知道天气的四时的气象的不同,你说在春天就应该播种耕作,夏天你怎么样除草,帮助五谷能够长,秋天该收你就收,冬天就能够藏起来,顺着天时去做你应该做的事情,这叫用天之道,用天之道就是顺乎天的春夏秋冬四时,循环不断的道,你是庶人应该这样利用天时。分地之利,地有地的作用,地利是什么呢,在儒家五经里面,有周礼,周礼里面分出天下的土地有五种,五种什么呢,比如说有山林,有河川,山林之中有有高山、低的有丘陵等等,还有平原,平原以外,还有原野,地比较低一点的,一共有五种,这五种土地有高有低,有山有水。就是分别,分别这个土地,大地上有那些可以利用的特性,山有山的特性,河川有河川的特性,那么这个平原有平原的特性,这个都是你一般庶人,都要认识你所处的在那个土地,在那一个环境,你可以利用那个环境,它这个地利,土地的对于人有什么利用的这种价值,你要分清楚,分清楚的时候,你就可以适应,在任何环境,你就可以从大地上,比如说农人,知道怎么样耕田,在山林里面,做畜牧的事业,这个都要懂得地利。

庶人要知道用天之道,要知道分别地利,除此以外,谨身节用,以养父母谨身是恭谨,恭是恭敬,谨是谨慎,在家庭对于父母要恭敬,做事情言语行为要谨慎,到外面跟社会上的人来往,你也要恭敬,恭敬属于礼,礼就是对待一切人都要恭敬,自己言语行为都要谨慎,再呢,节用,自己怎么样的营利,增加收入,开支怎么样用得最有效的用途上,出入,最低限度要量入为出,绝不可以像现代人,尽量在银行里办一个信用卡,然后尽量刷卡,这就要不得,刷了之后,自己无力偿还,让父母来偿还,这就是不孝。所以谨身,自己的言行要谨慎要恭敬,自己对于用钱这一方面,要知道节省,你这样的话,可以奉养父母,可以有这个财力,谨身节用是讲自己品德,有财力,有自己品德,可以奉养父母,使父母能够安心,是庶人之道,这是普通人的一个孝道。

后面,把这五种身分的孝都讲完以后,故自天子至于庶人五种,孝无终始,天子是讲开始,讲到庶人讲终了,没有终始,而患不及者,未之有也。人人都是个人在个人的身分上面,各尽其分,能够学他的孝,尽到他的孝道,天子他这个尽孝之道,非常广泛,能够照顾普天之下,诸侯是对于一国的一个首长,卿大夫一直到士,至于说到庶人,只一个个人,虽然是个人,你能够用天之道,分地之利,谨身节用这是能够尽到孝养父母的话,你这个孝道,跟天子、诸侯、大夫、士同等的境界,没有不同的,所以在这里讲,而患不及者,未之有也。,没有不及,都能自始至终,尽到自己的孝道。

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 楼主| 发表于 2009-4-7 19:20:00 | 显示全部楼层

孝经第

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第七集讲解1

我们现在开始研究孝经,今天就从三才章开始。三才就是天地人三才,前面把天子诸侯,一直到庶人一共五等,这个孝道都讲过了。这一段开始讲三才章。经文,这一章我先念一遍。

三才章

曾子曰:甚哉,孝之大也。子曰:夫孝,天之经也,地之义也,民之行也。天地之经,而民是则之。则天之明,因地之利,以顺天下。是以其教不肃而成,其政不严而治。就先念这一段,把下面一段念完吧。先王见教之可以化民也。是故,先之以博爱,而民莫遗其亲。陈之于德义,而民兴(ㄒㄧㄥˋ)。先之以敬让,而民不争。导之以礼乐,而民和睦。示之以好恶,而民知禁。诗云:赫赫师尹,民具尔瞻。

曾子在听到前面讲到五等的孝道之后,就赞美孝道,非常伟大,所以曾子说甚哉甚哉就是先感叹这一句话,孝之大也。意思就是说,听到孔夫子前面讲了孝道的理论,然后就知道孝实在是真广大。曾子赞叹了这句话以后,子曰孔子就说了,夫孝,天之经也,地之义也,民之行也。夫孝这个字就是语助辞,一句话开始的时候,加一个字,加这个字,说话的语气很顺畅,所以它是语助的一个字。意思就是孝,讲究这个孝道,是天之经也,地之义也

是什么呢,根据唐明皇的解释,经当常字讲,所谓常,就时间来说,从古到现代以至于到后来,是永恒的没有间断的时间。地之义也是对于一切人都有利益,都有好处,这叫义。孝这一个字,讲到它的意义,就像天之经,天什么经,我们看天怎么呢,就像天上日月星辰,四时气象,在那里运转。就拿日月来讲,我们在地球上,白天有太阳在那里照明,到了夜间有月亮在那里照明,日月还有天上的星斗。我们在地球上看,它永恒是这样。就中国历史来讲,有历史记载的是五千多年,没有文字记载历史,在三皇时代,那年岁久得很。那个时候,日月星辰也是这么转,一直转到现在,未来,天上还是这么在那里转,这叫常,永久在那里,没有停顿的时候,叫天之经也

地之义也是什么呢,地啊,我们看所住的这个地球,有高山,有河流,有平地,有海洋,它虽然地形有高有低的,有陆地有海洋。虽然不同,但是每一个地区,每一种地理的状况,都是对于地上的万物有作用的,也就是有利益的。比如说,我们从古以来,就有这么一句民间所讲的话,所谓靠山吃山靠水吃水,住在山区里面的,山上就供给住在山边,那些山上的人生活所需,那些物资有山供给。靠近河流海洋呢,河海就供给住在它附近的这个人,他的生活所需。以这个意义来说,住在高山,住在丘陵地带,住在平原,大地都是供给我们人类,以及万物的一切生存所需,所以地就以这个利益万物为它的意义,这叫地之义

民之行也民之行就是行为。行为是什么呢,古人讲孝是百(ㄏㄥˋ)之首,(ㄏㄥˋ)是品(ㄏㄥˋ)、品德,人的各种的品(ㄏㄥˋ),他的德(ㄏㄥˋ)以孝为首要。我们讲一个人的品德,从那里讲起呢,就看他是不是一个孝子,他是个孝子,他做人的人品,可以说有了根本了。因此孝是一个道德的根本,因此一切人类,就以孝道做他的品(ㄏㄥˋ)的一个根本。所以在这里讲,讲到这个孝,就是天上的日月星辰那样的经常的运转而不间断,又如同地的无论什么样的地理、地形,在那里都是利益万物。也就是说我们,就是人,是我们人类的一切行为的一个最根本的一个孝道,这是讲孝的广大就在此。

 楼主| 发表于 2009-4-7 19:21:00 | 显示全部楼层

第七集讲解2

下面就解释了,天地之经天地之经就是天之经地之义,把义包含在经里面,因为地之义地之义那个利益万物的意义,也是永恒不变的。像这种天经地义而民是则之是我们人,我们住在天地之间的人。是法则、效法,看到天经地义,就拿它来做我们修行孝道的一个法则,我们学孝道,照这个孝道这样去做的话,就如同天之经地之义那样永恒的不能变更。这意思是说,我们一个人要讲究孝道,不论是古时候,三皇五帝时代,以至于现代是民主时代,以至于未来,未来什么时候,孝道就像天经地义的那样,不能够更改。

旣是这样不能更改了,孔夫子就说则天之明,因地之利,以顺天下了。是法则,就是学习的意思,学习天之明天之明是什么呢,天就是有太阳、有月亮、有星辰,用这些在天空里的来使我们地上的人,都能够看得明白,照明我们。我们这个人,就要学习天的那个明,这个明,天的本身不需要,它是完全来把这个光明放到大地上,让大地上万物,都能够得到照明的这种作用。如果讲到天的本身,天的本身它本有就有这个明,不需要日月来照。所以天有日月在照明,纯粹是利益万物,而不是自己利益的。我们则天之明,我们就是效法天,用这个光明来利益万物。

因地之利,地的利,比如说,高山、大海,山上长的树木、花草,海里的水,以及海水里面种种的那些水族的动物,还有植物、矿物多了,就海洋来讲,海洋本身它不需要这些东西,提供它所需,它就拿这些东西供给地上的万物,包括我们人类。山上也是如此,它也是供给我们人类,以及万物之所需,这是地之利,地的利益。根据前面讲的,大地有五种,五种的特性,这五种特性,比如说,有山林,有河川,矮一点的山叫丘陵,那很多了,还有平原。为什么大地有这些个高低不平的状况呢,这些状况都是适应我们大地上的人物,我们所需。我们在大地上,有的需要高寒高山,有的需要海洋,有的需要平原,有的需要河流,它都是适应我们地上的万物,所以它才有不同的这些状况。这些状况,不同的这些形状,都是利益他人的,利益万物的。

我们因地之利,因也是当法则讲,我们就是因应了,因应了就是按照大地五种土地的状况,来效法土地各种不同的状况,我们以顺天下顺天下这是包括天子诸侯,那些在位的,他们办理政治,用天经地义,天之明地之利,取这个意义,来顺天下。顺什么呢,就把这样的天经地义,天之明地之利,这种天地毫无自私的这么一种道理,来办政治,把这个道理施展在政治上面。也把这个道理,施展在教育方面。无论是天子,无论是诸侯,你办政治、办教育,都要顺乎天地这个道理,永恒不能变更的这个真理,来办政治、办教育。顺着这个来治理天下,就以顺天下。果然这样以顺天下了,这是讲顺天下,你治天下,最重要的是顺乎天理,然后天下人才能够认为你这个政治、你这个教育,合乎人所需的,也合乎人的本性,这是以顺天下

 

 楼主| 发表于 2009-4-7 19:21:00 | 显示全部楼层

第七集讲解3

是以其教不肃而成,其政不严而治是以就是讲所以,就是因为上面所讲的这个道理,你按照这个道理来治理天下,你在教育方面,不那么严肃而自自然然的就成就了。成就什么呢,你就把天下的这些人,都能教化成功。所谓教化成功是什么呢,都使得天下人,都能了解天之明地之利,人人都了解天之明地之利,这是理所当然的,我们要本着天明地利来服务人羣,我们贡献自己的能力,来服务人羣,这就是把人教好了。把人都教好的这种修养,这种品德,那你的国家自然就太平,天下也就是得到世界和平,所以这是成。不必肃,肃是很严肃的,拿法令来向人家推行严格的法律,那个不必,不必用那个严肃的法律,完全用顺乎人心的这种教育,自然就把人教为一个有成就的,他懂得这些道理。

其政不严而治,用在政治上面,政治上面也不必那样严,不必那么严格,不严格怎么呢,你制定任何的政策,都是合乎民众的需要,合乎民众的需要,自自然然的民众都是非常愿意,来奉行你这个政策,你推展下去这些措施,他都愿意来奉行的。你这个政治,就自自然然的不用那么严格的法令,叫人家照你这么做,而一般人都知道是合乎他们所需,他就愿意来奉行你这个政策,所以不严而治,人人都愿意奉行你这个政治,你这个政治就不严而治了,就是治国,治国平天下这个治,当作理字讲,治理就是一切都是上了轨道。所谓一切上轨道是什么呢,就事务来讲,有形的事情来讲,人与人之间办的事情,大家都能够互相帮助。绝对没有你争我夺的,互相陷害、互相欺骗,那就是谈不上一个治理的理,就乱了。治当理字讲,一切都是不乱的,一切都有轨道、顺畅。这是就一般人与人之间来往这些事情来讲。

再就人的精神方面来讲,文化这方面来讲,人有家庭、有社会,家庭里面,有它的伦理,社会上有社会上的伦理,这个伦理就是治,不严而治在家庭里面伦理,比如说,父慈、子孝、兄友、弟恭,夫妻要互相和顺,家庭的伦理得到治了。治就是一切都上了轨道,都有次序,不会乱。在社会上,有君臣、朋友,各有其本分,就是孔子所讲君君臣臣,在家庭是父父子子。用这个包含了五伦,都在其中。君君臣臣父父子子,就是说五伦都是得到治理,得到治理就是五伦都是丝毫不乱的,一切都是那么有轨道,上了轨道了。政治上,也拿五伦来解释的话,你政治上,治理得最理想,就是五伦各尽其分,五伦任何一伦都不乱,你这个政治可以说办得最成功了。

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