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天道儒学

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发表于 2018-1-1 22:24:25 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 中保和 于 2018-1-1 22:31 编辑

现代新儒学主要有政治儒学、自由儒学、心性儒学等。虽然在历史的发展中,这些学派都曾有重要影响的。但是从源头来说,儒学却是渊源于天道。因此本文提出“天道儒学”这一概念,正本清源地向世人展示儒学的源头。我们不仅要了解其它学派的儒学,更应了解天道儒学。

中华文化古老的天道,常被用为一个形上学概念。它被认为是包含天、阳阴、五行、气等范畴的哲学系统。但是后人往往忽视,这个系统很明显是一个宗教系统,它包含的是关于天这位至上神的观念,关于这位至上神如何创造和管理宇宙万物的观念,关于人如何通过阳阴五行领会天意的观念。

故《礼记》:“天道至教,圣人至德。”《易》:“观天之神道,而四时不忒,圣人以神道设教,而天下服矣。”圣人通过观察四季,领悟天之神道,而设立教化。对四季的领悟形成德煞、阳阴、五行、天干地支等观念,成为天道儒学的核心和基础理论。

世界上主要文明的产生都是在四季分明的中纬度地区。四季的变化能够引导人们思考生命的现象。万物在春天生长、夏天繁盛,而在秋天则枯干、冬天则凋落。但是只要春天一回来就又会重获生机、生意盎然。

德与煞成为最早的一对范畴。德给予生命(生),而煞剥夺生命(克)。《易》曰:“天地之大德曰生。”庄子在《天地》篇中说:“物得以生谓之德”。认为德是万物的生命之源,代表了对德与煞这对范畴的认识。

德主生而煞主死;德属善而煞属恶;德为实而煞为空;德为明而煞为暗。宇宙是德所造,也德与煞的战场。德造了宇宙,但是并未完成。从宇宙的风水来说,很多方面对人存在煞。人类要经历原始大同世的沦亡、春秋大同世的坚定,最后维新大同世的实现,宇宙的创造才最终完成。
 楼主| 发表于 2018-1-3 12:03:49 | 显示全部楼层

【生命之源】

【生命之源】
宇宙从无生命进化到有生命,从低级生命进化到高级生命。证明冥冥之中有一个向上向善的生命力,吸引和主导着宇宙的进化。

从文明的起源来说,人与人的关系产生要早,而人与神的关系产生要晚。人们最初从人人关系上去思考生命,就把生命之源称之为德。庄子定义“德”说:“物得以生谓之德。”

《尚书》说:“作善降之百祥,作不善降之百殃。”《左传》记载说:“夫民,神之主也。”“国将兴听于民,将亡听于神。”这些都是以德为宇宙之本的清醒之论。

董仲舒是阳阴思想的集大成者。他认为阳不是绝对的存在,而是相对的。阳之为阳,在于其属于善。但是这些相对的阳,是可以一直往上推的,直到一个最始的阳,这个最高的阳才是绝对的阳,董仲舒称之为“元”,其实也就是德与善。所以他认为阳为德之气,所有的阴都是为辅德。

太史公在《史记·礼书》中认为德为宇宙之主,宰制万物:“洋洋美德乎!宰制万物,役使群众,岂人力也哉?”

 楼主| 发表于 2018-1-4 12:01:31 | 显示全部楼层
【名称考】
为什么原始中国人会把这种生命之源称之为“德”,而不是称为别的?

如果我们从自己的生活去思考,这一点并不难以理解。如果人际关系处理不好,那就会非常痛苦。特别是共同生活的人际关系,处理不好就更加是地狱一般。

耶稣对这一点就特别有感慨:弟兄要把弟兄,父亲要把儿子,送到死地;儿女要与父母为敌,害死他们。(《新约·马太福音》10:21)

原始人类当然也会有这样的遭遇,但是当时宗教没有产生,他们会更务实地去面对人际关系的问题,认识到德对生命的重要性。

德字最早出现的时间大概是在殷代。“德”字在甲骨文中像一只眼睛直线前视。眼睛的视物能力,是生命力旺衰、活动能力强弱的重要标志。道家便以“长生久视”作为修炼的目标。

在周代的金文中,加了“一心”和“彳”旁。此时的人们大概已经发现生命力跟心力的关系。而“彳”旁则彰显德自身的活动力和祂带给人的活动力。

所以作象形的方面来说,“德”字有视力、心力、行动力等多重含义的复合。

《说文》释德为“升也”。考诸《周易》的升卦,其卦象上坤下巽,表示生命之气的涌动、上升、破茧而出。《大象传》认为升是树木在土地中生长,比喻君子要顺从德,才能积小成大。

所以《韻會》指出德就是四时的旺气。这大概与《周易》升卦“地中生木”相关。
 楼主| 发表于 2018-1-5 11:59:35 | 显示全部楼层
本帖最后由 中保和 于 2018-1-5 22:04 编辑

【以德为本】
原始的这种生命之源观念,已经奠定德为第一因的地位,德与万物的关系是原因和结果、本源和现象、一般性和多样性的关系。

德的第一因地位是自古就非常明确。早在黄帝就已经以德治气、艺五谷,以德处理方方面面的事情。

《书·咸有一德》指出:“阙德非常,九有以亡。”德是因,万物是果,宇宙万有若没有德就不能存在。

儒者们一贯坚持“德者本也”(《大学》) ,坚持“太上贵德”(《曲礼》) ,并且注重于通过天人感应的方式论证修德与家齐国治天下平的效应关系。

孔子指出,德与万物犹如北辰与众星,明确指出祸福吉凶与修德的关系:“德行以求福,仁义以求吉。”

《中庸》要求“尊德性”。性是本体的意思,这句话就是说明德是本体,要求尊敬本体之德。“尊德性”与“道问学”孰先孰后在宋以后成为心学与理学的路线之争。心学坚持尊德性在先,理学坚持道问学在先。但是理学的“天理”实质上就是德,理学把天理放在本体地位,说明它本质上仍然是尊德性为第一位的。在本体论上,心学与理学是一致的;两者的区别表现在方法论上。

《大学》讲“明明德”,以德为光明之源,似为天道对古时日神崇拜的吸收。

经过谶纬神学继续发扬,到《白虎通论》完全贯彻了德的第一因观念:“德至天则斗极明,日月光,甘露降。德至地则嘉禾生蓂英起,秬鬯出,太平感。德至八表则景星见,五纬顺轨。德至鸟兽则凤凰翔,鸾鸟舞,麒麟臻,白虎到,狐九尾,白雉降,白鹿见,白乌下。德至山陵则景云出,芝实茂,陵出异丹,阜出莲莆,山出器车,泽出神鼎。德至渊泉则黄龙见,醴泉通,河出龙图,洛出龟书,江出大贝,海出明珠。德至八方则祥风至,佳气时喜,钟律调,音度施,四夷化,越裳贡。”

德不只赐给人生命力,而且让日月星辰发出光明,瑞物出现,四夷来王,天下太平。恰如《道德经》中“一”,是存在背后的原因,是第一因:

“昔之得一者,天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以盈,万物得一以生;侯王得一以为天下正。”(《道德经》第39章)

这些“一”,都可以替换为德:“天得德以清;地得德以宁;神得德以灵;谷得德以盈,万物得德以生;侯王得德以为天下正。”

按照曲礼“太上贵德”的表述,我们应该称德为“太上”,祭祀太上、崇拜太上、向太上祈祷。《左传》也说:“太上有立德,其次有立功”
发表于 2018-1-5 23:57:10 来自手机 | 显示全部楼层
天刀 是啥,先证明、证明!  证明不出来,天道   你不就成了标题党吗
 楼主| 发表于 2018-1-6 05:40:15 | 显示全部楼层
策马啸西风 发表于 2018-1-5 23:57
天刀 是啥,先证明、证明!  证明不出来,天道   你不就成了标题党吗

看一楼:

中华文化古老的天道,常被用为一个形上学概念。它被认为是包含天、阳阴、五行、气等范畴的哲学系统。但是后人往往忽视,这个系统很明显是一个宗教系统,它包含的是关于天这位至上神的观念,关于这位至上神如何创造和管理宇宙万物的观念,关于人如何通过阳阴五行领会天意的观念。

故《礼记》:“天道至教,圣人至德。”《易》:“观天之神道,而四时不忒,圣人以神道设教,而天下服矣。”圣人通过观察四季,领悟天之神道,而设立教化。对四季的领悟形成德煞、阳阴、五行、天干地支等观念,成为天道儒学的核心和基础理论。
 楼主| 发表于 2018-1-6 11:33:21 | 显示全部楼层
   【德的效验】
儒家关于德的效验,我们比较耳熟能详。主要是德与家齐、国治、天下平之间的关系。

道家主要以养生修仙作为德的感应效果。但它对德与家国福利的关系与儒家的观点是一致的。《老子》第54章:

“修之於身其德乃真。修之於家其德乃馀。修之於乡其德乃长。修之於邦其德乃丰。修之於天下其德乃普。”

老子虽然认为“德”是从属于“道”的。但是他认为德为生命之本,修仙之本在于获得永恒之德。《老子》第55章:

“含德之厚比於赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不抟。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作,精之至也。终日号而不嗄,和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老。谓之不道,不道早已。”

老子也在第28章中讲了保守“常德”的效果:“常德不离,复归於婴儿”、“常德不忒,复归於无极”,“常德乃足,复归於朴”。

董仲舒引用古道士之言曰:“将欲无陵,固守一德。”(《春秋繁露•循天之道》)要想长生不死,就要固守一德。   
发表于 2018-1-7 00:39:46 来自手机 | 显示全部楼层
又不读书乱说话
发表于 2018-1-7 00:44:27 来自手机 | 显示全部楼层
你好好翻翻 论语  诗经,看看里面多少对天的质疑。诗经可是孔子删定,论语是弟子记载的孔子思想。孔子是儒家的奠基人,多处质疑过天,儒学怎么就成天道儒学了?
发表于 2018-1-7 00:46:25 来自手机 | 显示全部楼层
如果儒学是天道儒学,你不是要推翻孔子?
 楼主| 发表于 2018-1-7 09:42:37 | 显示全部楼层
【德与万物】

《易》曰:“太极生两仪。”

《抱朴子》:“一能成阴生阳,推步寒暑。春得一以发,夏得一以长,秋得一以收,冬得一以藏,其大不可以六合阶也,其小不可以毫芒比也。 ”

《吕氏春秋·仲夏纪·大乐》云:“太一出两仪,两仪出阴阳。”又曰:“万物所出,造于太一,化于阴阳。”

“太极”、“一”、“太一”都是谓德。我们可以从上文德为第一因的思想中得到认识,也可以从天道在后来的发展中得到认识。不用说早期如《尚书·咸有一德》中认德为一,即使到宋明理学,仍然提出“理一分殊”。“理”乃是对德的新认识。

在修行实践中,人们也提出“固守一德”的方法。

德是生命之源,也是阳阴两仪之源。阳阴交感,化生万物。《礼记·郊特牲》:“阴阳和而万物得。”孤阴不生,独阳不长,宇宙万物皆由阳阴交媾而产生。

《易·繫辞上》:“精气为物,游魂为变。” 孔颖达 疏:“云精气为物者,谓阴阳精灵之气,氤氲积聚而为万物也。”

庄子认为:“人之生,气之聚;聚则为生,散则为死。……故曰:通天下一气耳。”

《吕氏春秋·尽数》:“精气之集也,必有入也。集于羽鸟与为飞扬,集于走兽与为流行,集于珠玉与为精朗,集于树木与为茂长,集于圣人与为敻明。”

《淮南子·精神训》:“古未有天地之时,惟像无形,窈窈冥冥,芒芠漠闵,澒濛鸿洞,莫知其门。有二神混生,经天营地;孔乎莫知其所终极,滔乎莫知其所止息;于是乃别为阴阳,离为八极;刚柔相成,万物乃形;烦气为虫,精气为人。”
发表于 2018-1-7 11:14:54 来自手机 | 显示全部楼层
你讲不了,就刷屏找存在感
 楼主| 发表于 2018-1-8 12:25:56 | 显示全部楼层
【气】

气,其实只有阳气。阴并非一种存在,而是一种状态,是阳的衰空的状态。董仲舒得出阳与阴的几个基本特征:阳属善而阴属恶;阳主生而阴主死;阳为实而阴为空。

气从德而来带着生命的信息。养气几乎就是生物的一种本能。老子讲“抟气致柔能婴儿乎”,便是讲养气使人获利婴儿般旺盛的生命力。

孟子提出养气说,他指出“平旦之气”、“夜气”在人清晨附身,明显地使人精神充沛。并认为“故苟得其养,无物不长;苟失其养,无物不消”。董仲舒说:“物生皆贵气而迎养之。”

原始人在长期狩猎实践中,通过模仿禽兽的形态和活动,如披戴鸟兽头部和皮毛,悄然走近禽兽,并以迅疾的动作,驱逐、击打和捕获猎物。这类熊经鸟引、舞蹈歌呤的行为被人们发现有很好的导体引气、强身健体的功能,于是陆续演化出各种原始养气之术。

考古发掘和对近存原始社会的考察表明,旧石器时代中期至晚期和新石器时代早期,开始出现了举行仪式的习俗。

原始的仪式也称为“舞”。如《吕氏春秋》所说:“筋骨瑟缩不达,故作为舞以宣导之。”舞蹈和歌呤是一种原始仪式,也是养气健身之法。

但养气健身也会导致神秘感。中医专著《黄帝内经》记载通过一定方法修炼,能够“提挈天地,把握阴阳,呼吸精气,独立守神,肌肉若一”、“积精全神”、“精神不散”。

巫术也因此而产生。《书•伊训》说:“敢有恒舞于宫,酣歌于室,时谓巫风。”疏曰:“巫以歌舞事鬼,故歌舞为巫觋之风俗也。”大体上可以断定,巫者的舞蹈和歌呤是一种降神仪式,通过这种仪式感格神灵。
 楼主| 发表于 2018-1-9 12:07:22 | 显示全部楼层
【玛那】

原始人群中使用的玛那(Mana),也译为玛纳或马那。与中国古代的气非常相似。

梁钊韬指出:

“根据学者们的意见,最原始的民族与一切落后的野蛮人,都信仰有一种自然的力量作用于一切事物,支配世界上的一切东西。

这种力量就是马那。于是,‘有灵论’的理论就被早于有灵观的‘马那观’所代替。”

林惠祥有一个较详细的介绍。他指出:

“……至于这新说是以‘力’为最初崇拜的对象,以为万物的活动都是由于这种魔力注入其中,即精灵的本身也是因为这种魔力附于其上方能灵动。

这种魔力像一种浑浑沌沌的气,弥漫于宇宙之间,无论何物,得之便能灵动,不得便不能;它只能凭附于万物以自表现,自己本身是非人格的。

由这样比较起来可见魔力的观念较之精灵的观念,尤为简单而低下,所以说生气遍在主义是更为原始的,这种理由显而易见。”

从人类学上来说,“马那”是巫术中的重要因素。梁钊韬指出:

“可以说凡是在巫术流行的地方,都以马那观念为其基础。……

只有某种特殊的人物,才能运用‘马那’来进行神人间的沟通交接。这显然是把‘马那’当做一种巫术的媒介物……。

一切原始社会的野蛮的人,都会有这种体验。例如青年人的入社仪式、结婚、战争、打猎等,都具有某种危险性,都需要获得‘马那’以振奋心情,因为‘马那’能够驱除招灾致病的精灵和一切怪物。

道教的禁气法术和养气的原来意义,都与这种观念相吻合。”
 楼主| 发表于 2018-1-10 12:02:19 | 显示全部楼层
【以德率气】
但是正如《书·伊训》对巫术表示反对,中国的天道文化并没有发展为巫术,而是反对“知赞而不知数”的巫术。

这是因为在巫术产生之前,中国文化就已经树立以德为本的信仰,认清了生气、阳气的本源是德。天道更强调以德来率气。

据《史记·黄帝本纪》所载,黄帝“修德振兵,治五气”。黄帝以德为本来处理方方面面的事,首先是以德治军,然后是以德治气。这便是文献最早的以德引导气的记载。

以德率气是天道思想的主线。

《尚书》指出:“皇天无亲,唯德是辅。”天是气。按这句经文,德是主、天是辅、以德率气是非常明确的。

孔子也讲“道之以德,齐之以礼”。治国如此,修身养气也是如此,都需道之以德。而礼的发源,始于远古舞蹈歌呤等仪式,其本意正是引导群众养气通神。

老子也在《道德经》中多处提到以德为本引导修炼的思想。

从战国开始,中国文化百花齐放、百家争鸣,世界其它文明也不断传入,互相之间激荡交融,各种术语不断翻新,虽然对“德”的称呼各有不同,如道义、中和、理、良知等,但表达的意思都是差不多的。不同的名称都是对德的认识的充实。而且以德率气这一主线并没有偏离。以德率气是验证是否属于天道的根本标准。

孟子指出:“其为气也,配义与道;无是,馁也。是集义所生者。”他认为气是义所生,也需义来维系,不然气就消退了。

在董仲舒看来,“中和”为宇宙的本源,人必须循天之道,以中和养气,才能延年益寿。中和、道义、善、平、德在他那里都是可以通用的语汇。

宋代理学的集大成者朱熹继承了二程的理本论,也吸收了张载的气化理论,对理气关系进行了详细的阐述。朱熹认为理为本,气为末;理和气不相离;理为第一性,气为第二性。

王阳明延承陆九渊“尊德性”的观点,提出致良知的思想。他所说的“良知”,是作为最高本体的道德意识。在王阳明的体系里,气表现为喜怒哀乐,而致良知正是要以德率气,调整喜怒哀乐之气,使顺于应事之谊。
发表于 2018-1-10 22:02:21 | 显示全部楼层
德的重要性这是不言而喻的了呢,然而儒家要解决社会治理的问题。
 楼主| 发表于 2018-1-11 12:32:28 | 显示全部楼层
本帖最后由 中保和 于 2018-1-11 15:29 编辑

【回到曾国藩】
现代中国是从历史中国发展而来,近代中国则是历史与现代的桥梁。对现代中国来说,面对的问题最相近的是近代中国,近代贤哲处理各种问题积累的方式方法、教训经验都是非常宝贵的,对现代仍然具有非常重要的指导意义。所以当代儒学也纷纷从近代儒学寻找标竿。

官方寻找的标竿是王阳明的心学。民间政治儒学则提倡回归康有为。这些当然都是非常重要的。

但是今天的世界和中国所面临的最大的问题,却并非政治的,而是文化的。

享廷顿提出“文明的冲突”理论,洞见了这样一个世界,这个世界里文明的冲突是主要矛盾,主要冲突。

中国国内,从中长期来看,最大的问题也是其它文明取代儒家文明的危险,中国作为儒家文明核心国家变为基督教、伊斯兰教文明边缘国家的危险。

心性儒学、政治儒学与天道儒学都是儒学的重要方面,各有各的任务。对于当代的每一个人来说,我们不应该以某一个任务反对另一个任务,而是选择最适合自己的任务去从事、去奉献。

王阳明和康有为都不是天道儒学在近代的标竿的合适人选。

经过宋朝理学家的排佛,王阳明的时代儒家已经屹立,所以王阳明过于侧重思想的探索,而非侧重文化的救亡。

康有为虽然看到了西方器物文明的冲击下,儒教的组织建构必然被打散的危险,因此通过建立孔教来完成组织重建,但他那里卫教实践和经验是不够的,另外他受到的争议太大,不符合儒家的德行标准,并非一个理想的标竿人物。

这个人选应该是曾国藩。

曾国藩一生的功业主要就是镇压太平天国、主办洋务、处理天津教案等。曾国藩最可贵的意义是他代表了儒家文明的自我觉醒、自立更生、自我救亡。太平天国这样的宗教起义在中国历史上史不绝书,但唯有这一次,儒家文明自我觉醒,以一个文明的名义进行斗争。曾国藩的《讨粤匪檄》对太平天国的指控主要集中在教化之争上,即所谓“举中国数千年礼义人伦、诗书典则,一旦扫地荡尽”。

当然清政府确实已经是腐败透顶,无力抵抗太平天国。儒家文明在这种情况下近乎自立更生地进行自我救亡。

曾国藩一生奉行为政以耐烦为第一要义,他本人没有重大的思想建树,他是一个纯粹的捍卫者。他处理与满清贵族的关系、与清廷的关系,虽然是出于效忠专制君主的错误思想,但为捍卫儒家文明提供了如何处理政教关系的经验。

我们回到曾国藩,一方面就是要代表儒家文明的自我觉醒、自立更生和自我救亡,不等不靠。第二方面就是要做圣贤,但不是像心性儒学那样侧重于修心,也不像政治儒学那样侧重于改造世界,而是立足于灵魂。第三方面就是要学习曾国藩的卫教经验,特别是要处理好政教关系。
 楼主| 发表于 2018-1-11 12:37:49 | 显示全部楼层
本帖最后由 中保和 于 2018-1-11 12:41 编辑
xiaoliang 发表于 2018-1-10 22:02
德的重要性这是不言而喻的了呢,然而儒家要解决社会治理的问题。


看18楼:

官方寻找的标竿是王阳明的心学。民间政治儒学则提倡回归康有为。这些当然都是非常重要的。

但是,今天的世界和中国所面临的最大的问题,却并非政治的,而是文化的。

享廷顿提出“文明的冲突”理论,洞见了这样一个世界,这个世界里文明的冲突是主要矛盾,主要冲突。

中国国内,从中长期来看,最大的问题也是其它文明取代儒家文明的危险,中国作为儒家文明核心国家变为基督教、伊斯兰教文明边缘国家的危险。

心性儒学、政治儒学与天道儒学都是儒学的重要方面,各有各的任务,我们不应该以某一个任务反对另一个任务,而是选择最适合自己的任务去从事、去奉献。

你适合做什么?是适合做心性儒学呢?还是做政治儒学呢?还是做天道儒学呢?哪方面才符合你的兴趣,哪方面才符合你的长处?这才是需要考虑的。

 楼主| 发表于 7 天前 | 显示全部楼层
本帖最后由 中保和 于 2018-1-17 08:42 编辑

【十字符】
佛教以万字符为标记,基督教以十字架为标记,都与十字符有关系。欧洲史学家习惯称十字符为“雅利安符号”,欧洲人也喜欢以“雅利安人”自称。但十字符其实在遥远的史前时代就出现了,遍布于欧亚美等世界各个区域。亚洲的亚字在正体字中便写作放粗的十字形。

十字是德的冠冕,它是戴在德的头上的。从汉语的含义上说,十字象征圆满。德字包含一和十两个数字,一便是象征太一,而十便是象征圆满。《说文》十,数之具也。《易》数生于一,成于十。

从字形上来说,一为東西,丨为南北,十则四方中央具矣。中间为太极,太极生两仪,两仪生四象,全都齐备。十字象征从中央的光明之源发出光明,普照四方,与《大学》“明德”之义一致,具太极、两仪、四象、五行,全面代表了天道的核心要素。十字形又象征以中央之德引导四方之气,与以德率气的信仰是完全一致的。

十字符是人类文明的重要标记。根据徐江伟的研究,考古显示,早在上万年前,贺兰山阴山岩画中就已大量出现这种十字符。贺兰山人脸岩画,额头上有十字符。赤峰红山文化人脸岩画,嘴部是十字符。

4500年前的仰韶文化和马家窑文化彩陶中也大量存在十字符,这种彩陶器都是随葬品,代表墓主人的高贵身份。甘肃博物馆藏马家窑文化彩陶罐,以十字符为中心构图。马厂彩陶器中的十字符,拥有这种陶器的墓主人地位非常尊贵。天水博物馆藏彩陶器中的十字符,也是古人“天下”观念的一种反映。

河南二里头遗址出土的夏代镶绿松石十字符青铜戚,中间是代表天的圆孔,外面围绕着两圈十字符,外圈12个,里圈6个。

商周青铜礼器上的十字符有许多变种,但基本形状不变。商代青铜器和铭文中还有一种极为夸张的十字符,几乎成了正方形或长方形,可以在里面刻祖先名号了。

湖北随州文峰塔东周大墓揭去封土后的情形,呈“十”字形,单边长16米,他们即使死后也要躺在十字符里。此大墓与西周曾侯乙墓很近,但两者是什么关系仍是一个迷。唯一可以肯定的是此种十字符早已成了帝王的专用符号。

不仅华夏文明,美索不达米亚古文明、伊朗古文明,印度古文明也在同样的规律中发展起来。这种十字符墓葬不仅出现在了中原,也出现在了中亚,古波斯帝国的君王们也葬在十字形陵墓里,只不过不是在地下,而是凿在了崖壁峭壁中。

十字符代表四方、代表圆满,也体现在了汉字的造字方式中。内有“十”的汉字几乎都有四方之义,例如“古”字,下部的“口”代表口传故事,为四方所传则必然是古事了。例如“田”字,此“囗”里面加“十”字,最初是指从四面围猎。例如“王”字,四方归往之谓王。
 楼主| 发表于 6 天前 | 显示全部楼层
【理解王阳明一】
王阳明是天道儒学的重要理论家,但并非卫教家。王阳明提出致良知,实际上是研究以德率气如何率的方法。

这就是要随时随地根据自己良知、良心所指示的,也即天理所启示的,进行道德修养。此即王阳明所说的“存天理、去人欲,为省察克治实功”的真正含义,也即他所谓“做学问”的真正含义。

有一年春天,王阳明和他的朋友到山间游玩。朋友指着岩石间一朵花对王阳明说:你经常说,心外无理,心外无物。天下一切物都在你心中,受你心的控制。你看这朵花,在山间自开自落,你的心能控制它吗?难道你的心让它开,它才开的;你的心让它落,它才落的?

王阳明回答:你未看此花时,此花与汝心同归于寂;你来看此花时,则此花颜色一时明白起来;便知此花不在你的心外。

以前看王阳明的这个回答,一直想不明白到底是什么意思。个体的感受怎能代替事物的真实存在呢?内心麻木岂能取消世间的真实苦难呢?

后来领受到“以德率气”之学,始知“寂”与“显”是王阳明话语中的关键。天命未让我看此花时,此花便与我无关,一让我看到此花时,这花便与我有关了。于是就需要用天理去评判、深思、并采取符合天理的行动。这便是致良知于事事物物,这便是以德率气。

以德率气,一言以解释之,就是致良知于事事物物。

《礼记·乐记》指出:“物至知知,然后好恶形焉。好恶无节于内,知诱于外,不能反躬,天理灭矣。夫物之感人无穷,而人之好恶无节,则是物至而人化物也。人化物也者,灭天理而穷人欲者也。”

人与物相遇,人就会感于物而动心;心气一动,人若不能以天理审查引导之,则为物所率,人就化为物了。

所以以德率气,还是以物率气,这是生与死、福与祸、吉与凶的分界。犹太教、基督教、伊斯兰教强调不能以物配主,也是这个意思。只是他们的很多教徒并不明白,不能走“物引动心气,人根据德作出评判,再根据评判结果指导行动”这样一个过程,直接就根据物所引动的心气去行动,所以还是脱离不了以物配主的后果。
发表于 5 天前 | 显示全部楼层
中保和 发表于 2018-1-11 12:37
看18楼:

官方寻找的标竿是王阳明的心学。民间政治儒学则提倡回归康有为。这些当然都是非常重要的。 ...

文化的问题都是要通过政治解决。中国政治要靠体制也要靠人。你所说的天道儒家还更接近其他有神学说一些,也就是前面板油提到的,离开孔子更远了。
发表于 5 天前 | 显示全部楼层
曾国藩那一段写得很精彩~~
 楼主| 发表于 5 天前 | 显示全部楼层
本帖最后由 中保和 于 2018-1-14 15:10 编辑

【政治是文化的决战场】
有人的地方就有政治,人就是最大的政治。毫无疑问,没有任何社会事务能够远离政治的。政治也不会允许任何人远离它的控制。

但是政治是外因。文化脱离不了政治,但文化必须有自己的生命力。文化的问题决不是通过政治解决,而必须依靠自己的生命力才能解决。

为什么像佛教、道教、伊斯兰教、基督教在没有政治支持,甚至屡受政治打压的情况下,仍然能够实现自立自强?因为它们都有自己的生命力。政治对它们来说仅是一个外因。外因与内因相比较,内因更重要、更致命。

政治对一个文化来说,是与其它文化进行决战的一个地方,而不是温室。通过政治决战,胜利的文化实现赢者通吃。像宋明理学那样仁义一点,还给佛道留下一些空间;像天主教和伊斯兰教则完全不给别的宗教留下空间,它们在西欧和中东就是通过最后掌握政治而实现赢者通吃的。

但它们在赢者通吃之前,在政治胜利之前,都是首先实现了文化的自立自强。

这是由基督教、伊斯兰教等早期创教传教的过程所证明的历史经验。今天的儒教如果过于依赖政治,那么最终什么都得不到,只能被别人吃掉。这就好像一个军人过度迷信武器一样,不去扎实地训练自己瞄准射击的能力,那么再好的武器也只能为别人所用。当年奉军那么好的飞机大炮、那么好的军工厂,最后都落在日本人的手里,就是一个很好的教训。

所以正如军事是政治的延伸,而政治则是文化的延伸。不应该去迷信工具,而应该着眼于做好自己。孔子曰:“君子有诸己而后求人,无诸己而后非诸人。”我们就好像是容器,有多少容量,才能得到多少水。自己的容量没做大,岂能去要求过多的水呢?

孔子曰:“故天之生物必因其材而笃焉。故栽者培之,倾者覆之。”如果我们过度纠缠于政治,那就是播政治的种子,收获的也只能是政治的果实。如果我们播的是文化和信仰的种子,那么也必将收获文化和信仰的果实。
 楼主| 发表于 5 天前 | 显示全部楼层
xiaoliang 发表于 2018-1-14 09:44
文化的问题都是要通过政治解决。中国政治要靠体制也要靠人。你所说的天道儒家还更接近其他有神学说一些, ...

一、文化与政治的关系见23楼

二、天道儒学与孔子的关系:

天道是孔子亲口赞叹的宗教。孔子曰:“天道至教,圣人至德。”大多数人看到的是论语里的孔子,却没看到史记里的孔子,没有看到其它文献中的孔子。

孔子是一个非常伟大的易学家。他的占卜水平是非常高的。史记·仲尼弟子列传记载他预测天气、预测他的弟子会有几个子嗣,都非常准确。

古时儒学就有很多派别。因为孔子是无所不通的圣人,我们不可能全面理解他的学问,只能研究其中一个方面。政治儒学研究孔子的政治方面的学问,心性儒学研究孔子心性方面的学问,我们天道儒学研究孔子天道方面的学问。这些不能说明我们离孔子远了,而是说明孔子太伟大,他的学问太渊博,对他的不同角度的研究就好像隔着山岳江海一样。所以不是我们离孔子远,而是不同学派之间距离比较远。
 楼主| 发表于 4 天前 | 显示全部楼层
本帖最后由 中保和 于 2018-1-15 15:31 编辑


【宇宙主宰具性体二质】
按照尚书,“皇天无亲,唯德是辅”,似乎天是居于第二位的,德是居于第一位的。但是天前却又冠以“皇”字,从历史上来看,天又一直以来是至上神。该怎么理解这个矛盾呢?

宋明理学的理气观为此提供了答案。理学家称本质为理,心学家称本质为心。而两者皆称物质性的现象为气。朱熹指出理气是不分的,有理必有气,只是理为第一性,气为第二性。

这揭示了宇宙主宰的一个特征,就是性与体不分,有理也有气,是性与体、精神与肉身、本质与现象皆具的。

性是内在本质,体是外在表现。性比体深刻、单纯,体则比性丰富、生动。性和体各为里表、互相依存。性决定体,是体的根据,总要表现为一定的体;体是由性产生的,总是从不同的侧面这样或那样地体现着性。

性与体两者不可分割,共同构成主宰之身。对德来说,体就是光。《大学》曰“明德”,《乐记》曰“奋至德之光”。人以肉身为体,机器以金属为体,德以光明为体。无论以什么为体,本质上都是气,都是物质性的。而德的性是至善。所以德以至善为性而以光明为体。
 楼主| 发表于 3 天前 | 显示全部楼层
【其它宗教的主宰论】
佛教讲三身佛,法身就是性,而应身则是体;法身是本质,而应身是现象。

基督教所崇奉的至上神耶稣具有神性(灵魂)和人性(肉身)。神性是性,而人性是体。耶稣以灵魂为性,以肉身为体。耶稣的肉身之体与德的光明之体都是物质的,两者没有本质的不同。但是耶稣的肉身是从道成肉身开始算,所以具有神学上的困境。耶稣出生之前没有肉身,出生之后有肉身,跟基督教宣传的神从古到今永恒不变的教义相矛盾。

伊斯兰教在其《古兰经》中指出,真主是有本体的。并特别强调:“凡在大地上的,都要毁灭;惟有你的主的本体,具有尊严与大德,将永恒存在。”(55:26、27)伊斯兰教称真主的本体是以尊严和大德为真有,《中庸》言“尊德性”。两者用词都是一致的,真是一件神奇的事。无疑的,伊斯兰教以德为真主的本体,既然如此,本体必然有表现形式。本体与表现形式的关系当然地是性体关系。

任何现象都是本质的现象,任何本质都是现象的本质。世界上既没有离开体单独存在的性,也没有脱离性的纯粹的体。

对人来说,性就是他的知,而体就是他的行。性体一致就是知行合一。什么样的性就具什么样的体,什么样的体背后也必是什么样的性。能装多少水,就说明它的容量是多大。行为什么样,就说明他的所知是什么样。这是一致的。
 楼主| 发表于 前天 11:55 | 显示全部楼层
【理解王阳明二】
物与人之间必须有德作主宰,程朱称为天理,王阳明称为良知,其实都是古今一贯的以德率气。人本身也是一物,人与欲之间也需有德作主宰,而不能以欲率气。

1496年,王阳明在会试中再度名落孙山。有人在发榜现场未见到自己的名字而嚎啕大哭,王阳明却无动于衷。大家以为他是伤心过度,于是都来安慰他。

王阳明说:“你们都以落第为耻,我却以落第动心为耻。”古人云,不以物喜,不以己悲。

人面对物质的层面能以德率气,这是以德率气的第一个层面。子路“衣敝缊袍,与衣狐貉者立,而不耻者”,孔子对此非常欢喜赞叹。

人还需面对精神的层面而能以德率气,这是以德率气的第二个层面。子贡赎鲁人于诸侯,却不取鲁政府的补偿金。孔子指出子贡这么做就会对其他人造成压力,“自今以往,鲁人不赎人矣。”精神层面能以德率气不仅需要修养,也需要智慧。

以欲率气,主要的表现一个是上述精神上的虚假,另一个是服从错误的信仰、主张。

王阳明在一座寺庙中看到一个枯坐的和尚,据说已不视不言静坐三年。

王阳明笑了笑,就绕着和尚走了几圈,像是道士捉鬼前的作法。最后他在和尚面前站定,看准了和尚,冷不防地大喝一声:“这和尚终日口巴巴说甚么!终日眼睁睁看甚么!”不知是王阳明的禅机触动了和尚,还是王阳明的大嗓门惊动了和尚。总之,和尚惊慌地睁开眼,“啊呀”一声。

王阳明盯紧他,问:“家里还有何人?”和尚答:“还有老母。”王阳明再问:“想念她吗?”和尚不语。一片寂静,静的能听到和尚头上的汗水流淌的声音。最后,和尚打破了这一死寂,用一种愧疚的语气回答:“怎能不想念啊!”

王阳明露出满意的神色,向和尚轻轻地摆手说:“去吧,回家去照顾你的母亲吧。”第二天,和尚离开寺庙,重回人间。

这个和尚便是被一种错误的主张误导,以为抛弃人伦责任可以修行得道。这也是一种欲。这种错误主张若不被王阳明喝破,他尽不到人子之责,在他母亲死后终会悔恨终身。

而更严重的错误主张则是一些邪教异端的信仰。当今世界的问题很大程度上正是以欲率气的问题。无论是基督教的五花八门的邪教,还是伊斯兰教的恐怖主义,都主要是以欲率气的问题。
 楼主| 发表于 昨天 13:03 | 显示全部楼层
【天堂地狱】
天道,特别强调一气之动。道家所谓一气化三清。这一气之动是包藏万有、化生万有的,吉凶皆在这一动之中。所以这气一动,若不以德率之,则以后发展的吉凶悔吝非常严重,要为人创造一个世界,这个世界是天堂是地狱,最后都由这个人去承受,逃不了。

所以王阳明的学问称为心学,他的目的是治心,治心中所动的气。

门人汪景颜将去外地任地方长官,临行前向阳明辞别。阳明告诉他如何治心中所动的气:“居常无所见,惟当利害,经变故,遭屈辱,平时愤怒者到此能不愤怒,忧惶失措者到此能不忧惶失措,始是能有得力处,亦便是用力处。天下事虽万变,吾所以应之不出乎喜怒哀乐四者。此为学之要,而为政之要亦在其中矣。”

喜怒哀乐都是根据外因而引发的内在情绪变化,但并非都符合应事之谊。一件事让人喜,但人并非该喜;一件事让人怒,但人并非该怒。人所看到的事,并非事情的真相,而是表相。看到表相就或喜或怒,那就太浅了。人的深浅就是这么论的。

所以要以德率气而不是以物率气,也不是以欲率气。要以德作主宰,不能被物欲牵着走,而是要从德的高度去审视它。

德的光辉在万物之中皆有,佛教讲一阐提人皆有佛性。即使是罪大恶极的人也是藏着一丝德性的慈悲。

王阳明在庐陵担任县令时,抓到了一个罪恶滔天的大盗。这个大盗冥顽不灵,面对各种讯问强烈顽抗。王阳明亲自审问他,他一副死猪不怕开水烫的架势说:“要杀要剐随便,就别废话了!”王阳明于是说:“那好,今天就不审了。不过,天气太热,你还是把外衣脱了,我们随便聊聊。”大盗说:“脱就脱!”

过了一会,王阳明又说:“天气实在是热,不如把内衣也脱了吧!”大盗仍然是不以为然的样子:“光着膀子也是经常的事,没什么大不了的。”又过了一会,王阳明又说:“膀子都光了,不如把内裤也脱了,一丝不挂岂不更自在?”大盗这回一点都不“豪爽”了,慌忙摆手说:“不方便,不方便!”  

王阳明说:“有何不方便?你死都不怕,还在乎一条内裤吗?看来你还是有廉耻之心的,是有良知的,你并非一无是处呀!”

这个大盗便是这样,他一生被物欲、性气所裹挟,犯下滔天大罪。但是即便如此,德的光辉和慈悲仍然存在他里面。只是需要有上师去指引点开,再加上不断地切磋琢磨的工夫,才能养成以德率气的习惯,不至于落入地狱之中。

王阳明说,当时和朱宸濠对战时,我们处于劣势,我向身边的人发布准备火攻的命令,有人毫无反应,我说了四次,他才从茫然中回过神来。这种人就是平时学问不到家,一临事,就慌乱失措,整个精神气都被外物所夺走了。那些急中生智的人的智慧可不是天外飞来的,而是平时学问纯笃的功劳。
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